Размышления о духовно-нравственной жизни. Четвертая сотница

Шлепин Василий Валентинович,

доктор богословия,

почетный доктор богословия

Славяно-Греко-Латинской академии,

почетный доктор теологии,

почетный доктор философских наук и

почетный доктор экономических наук

Русской духовной академии,

почетный профессор

Русского православного института культуры,

главный научный сотрудник

дистанционных богословских курсов

«Суть православной веры»

1. Кто-то измеряет успешность в этой жизни деньгами, властью, положе-

нием на работе или в обществе и т.д. Но ведь смысл имеет то, кого ты лю-

бишь. Именно любовь – подлинное сокровище нашей жизни и если она

направлена на Бога и ближних, тогда жизнь прожита не бессмысленно, пото-

му что именно любовь придает смысл нашей жизни и не случайно «Бог есть

любовь» (1 Ин. 4:8). Как принять ближнего? Уважения недостаточно, нужно

его полюбить.

2. Свт. Василий Великий пишет: «Самое тяжкое наказание – быть остав-

ленным от Бога». Это действительно так, потому что Бог есть любовь и ли-

шится Божией любви самое страшное наказание, ведь любовь Божия покры-

вает нас действием Божественной благодати и эта благодать дает нам воз-

можность жить и развиваться, а без нее мы ничто, поэтому нам важно быть с

Богом – Источником жизни для всего живого, только Он имеет жизнь в себе,

самобытен, а все остальное лишь причастно к жизни. Нельзя как водолаз об-

рубать шланг, по которому ему подается кислород, так и мы без Бога погиб-

нем и не только в этой жизни, но и для будущей, поэтому всегда будет дер-

жаться за Бога, за его Тело, которая есть Православная Церковь.

3. Прп. Максим Исповедник пишет, что грех есть ложное избрание и

ложная обращенность воли. Следовательно, человек выбирает ложь, которая

внешне привлекательна, но таит в себе опасность гибели, причем для вечно-

сти, если останется без покаяния. И воля человека направляется в сторону

погибели, а не к Богу – источнику жизни. Воля в итоге подпадает под одер-

жимость страсти, а страсть есть болезнь воли и утрата свободы. Чувствен-

ность становится преобладающей, а познание Бога утрачивает способность.

Так человек избирает небытие.

4. Свт. Василий Великий пишет: «Удовольствие – диавольская уда, вле-

кущая в пагубу». Люди часто уловляются на удовольствия, потому что видят

в этом что-то прекрасное, однако даже если оно не сопряжено с явным гре-

хом, то все равно отклоняет от Бога, а в этом уже виден его вред. Полное

благо для человека – Бог и Он дарует Божественную благодать любящим

Его, что выше любого удовольствия по той радости, которую имеет получаю-

щий ее. Взыщем Бога и тогда легко сможем отказаться от удовольствий.

5. Часто люди говорят: если есть Бог, то почему происходит зло в мире?

Зло есть следствие греха, а грех – рана, которую человек наносит сам себе че-

рез его совершение. С одной стороны, человек ранит ближнего или себя и

де–лает зло, а с другой, – ранит самого себя совершая грех. Мировое зло –

следствие совокупности частных грехов людей, которое попущено Богом для

вразумления, чтобы люди, наконец, пришли к покаянию и познали Бога.

Поэтому не Бог виновник зла в мире, но сам человек, который по своей сво-

бодной воле его совершает.

6. Свт. Афанасий Александрийский пишет: «Вера кафолическая есть

сия, да единого Бога в Троице и Троицу во единице почитаем, ниже сливаю-

щи ипостаси, ниже существо разделяющи». В Боге, Святой Троице три Лица

– Отец, Сын и Святой Дух. Эти три Лица не сливаются, потому что это три

личности, но имеющие единое Божественное естество. Это не три бога, но

один Бог в трех Лицах.

7. Святые отцы пишут: »Знать Бога – значит быть благочестивым и тво-

рить волю Божию». Следовательно, живущие во грехе не знают Бога. Все их

знание не имеет главного источника – Бога, поэтому для вечности оно не

имеет и цены. Конечно для земных трудов нужны внешние знания, но без

знания Бога оно вменяются ни во что.

8. Надо отметить, что иногда православные христиане говорят: зачем

изучать богословские науки? На это надо сказать, что Бог наделил человека

творческим умом, а не только мозгом. Бог создал мир не безумно, но разум-

но, очень точно и гармонично. Поэтому и православным христианам надо по-

знавать Бога и Божию Премудрость как систематические теоретические

основы, так и практику Богообщения.

9. Свт. Николай Сербский пишет: «Человек заставил электричество све-

тить, а сам пребывает во тьме». Сейчас сфера информационных технологий,

особенно связанная с искусственным интеллектом, превозноситься СМИ как

прогресс, свет науки для людей. Но ведь одни люди просто хотят получить

много денег от этих технологий, а другие – хотят чтобы за них все делали ра-

боты, не обременяя себя никаким лишним движением. Итак, с одной сторо-

ны, – сребролюбие, с другой, – лень. И это свет для современного мира. Но

есть одиночки, которые не живут этим миром, но взирают на горний мир и

именно от их молитв, подвигов и добродетелей зависит бытие этого мира.

Может они и не обладают дарами прозорливости и чудотворений, но они

пребывают в Боге и Бог в них. Они ежедневно приносят себя как бескровную

жертву Богу и Бог в ответ на их жертву продлевает еще жизнь этого безум-

ного мира, забывшего Бога.

10. Свт. Григорий Палама пишет: «Люди рождаются в мир, чтобы про-

славить и благодарить Бога и возлюбив Христа, принять Духа Святого». Ча-

сто люди попусту прожигают время жизни, не задумываясь о том, зачем они

живут. Но православные христиане знают, что жизнь – бесценный дар Бога,

причем когда речь идет о вечной жизни, которую мы получим благодаря

жертве любви Иисуса Христа, Сына Божия. Он нам даровал возможность не

просто жизни, но вечного блаженства в Царствии Небесном, то есть того со-

стояния, которое не было и у первозданного Адама до грехопадения. Через

причащение Тела и Крови Христовых мы соединяемся с Богом наиболее

близким образом, причем наше причащение имеет спасительное значение не

только для нас, но и для живых и усопших и в целом для всей Вселенной,

потому что через человека освящается все мироздание, когда он принимает в

себя Бога.

11. Свт. Василий Великий пишет: «Всесовершенное благо есть сам Бог,

которого не будут лишены все ищущие Его». Чтобы соединиться с Богом,

нам надо стать бесстрастными как в отношении наших грехов и страстей,

так и в отношении соблазнов этого мира. В наибольшей мере соединяет с Бо-

гом любовь, поэтому нужно стяжать совершенную по человеческим мерам

любовь в отношении Бога, которая будет любить и всякого человека. Нужно

отречение от самого себя, чтобы обрести жизнь в Боге. Наш враг – «я» и

«сам», то есть то, что лежит в основе эгоизма, как противоположности лю-

бви. Когда же мы поймем, что всякий человек – не чужой нам, но это наш

брат и сестра по единству человеческой природы, тогда мы сможем полю-

бить их, несмотря на их дела. Уподобление Богу происходит в любви и имен-

но ее нам нужно постоянно возгревать в себе.

12. Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Вход в Царство Небесное, ко-

торое Святым Крещением насаждено в сердце каждого христианина, есть

развитие этого Царства действием Святого Духа». В Таинстве Крещения мы

входим в Церковь и получаем благодать Святого Духа в подобии зерна, кото-

рое должно возрасти и принести плод. Хотя крещеный православный христи-

анин чист от греха, но он еще не стяжал Божественную благодать. Лишь по-

средством духовно-нравственной жизни он приобретает духовный опыт и

возрастает о Господе в мужа совершенна. Поэтому нам надо постоянно

бодрствовать, трезвиться и молиться, чтобы стяжать Божественную благо-

дать и сохранять ее, чтобы никакой грех или страсть не похитили ее.

13. Свт. Кирилл Иерусалимский пишет: «Как Христос, исшедши по кре-

щении и наитии Святаго Духа, поборол сопротивника: так и вы, по священ-

ном крещении и таинственном помазании, облекшись во всеоружие Святаго

Духа, противостаньте сопротивной силе, поборайте ее, говоря: вся могу о

укрепляющем мя Иисусе Христе» (Флп.4:13). Пример свщмч. Киприана и

мчц. Иустины многому научает в противостоянии бесовской силе. Крестное

знамение, призывание имени Иисуса Христа, пост делает бессильным всякое

зло против нас. Но надо иметь терпение, потому что на какое-то время мы

можем подвергнуться страданию, но потом Бог управит это нам во благо. Да-

же если мы умрем за Христа, то тем лишь обретем Царствие Небесное, для

подготовки к которому и предназначена наша земная жизнь.

14. Прп. Макарий Великий пишет: «Взять крест и следовать за Христом

означает готовность благоугождать Богу до смерти». После принятия Та-

инства Крещения православный христианин берет на себя крест идти за Хри-

стом. Это означает, что будет и личная Голгофа, но если останется верен, то

будет и воскресение, и наследование Царствия Небесного. Православный

христианин несет свой крест до смерти и только после нее может удостоить-

ся венцов. Поэтому православные христиане говорят: «С креста не ходят, с

креста снимают».

15. По чьей молитве происходит преложение Святых Даров во время

литургии? На первый взгляд может показаться, что раз священник произно-

сит тайносовершительные слова, то по его молитве. Но по православному

учению освящение Святых Даров совершается не в какой-то момент на

литургии, а в целом во время службы и священник молится не один, а с наро-

дом. Более того, во время литургии присутствует не только видимая Церковь,

но и не видимая. Поэтому преложение Святых Даров происходит по молитве

всей Церкви.

16. Свт. Василий Великий пишет: «Христианин должен иметь образ

мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».

Следовательно, православному христианину нужно сообразовываться с тем,

что в Боге и от Бога, стремиться исполнять волю Божию через исполнение

Божественных заповедей, принести достойный плод покаяния, соблюдать чи-

стоту жизни и служить Богу всей жизнью, всегда благоугождать Богу, быть

благочестивым и добродетельным, верить Промыслу Божию, иметь надежду

на Бога, светить людям любовью, искать славы Божий и быть святым.

17. Как мы должны относиться к Богу? Нам надо благодарить и любить

Бога за все его благодеяния и слушаться воли Божией через исполнение Бо-

жественных заповедей.

18. Столкнулся с таким вопросом: кто и за что благодарит Иисуса Хри-

ста? Отвечаю на него. Иисуса Христа благодарят все христиане за то, что Он

их спас от 1) проклятия, то есть от отделенности от Бога, 2) греха, дав силы

не грешить и жить добродетельно, 3) смерти, даровав вечную жизнь в Цар-

ствии Небесном, 4) дьявола, победив его, и даровав силы всем христианам

противиться дьяволу и побеждать его.

19. Как правильно понимать слова свт. Кирилла Александрийско-

го: «Единая воплотившаяся природа Бога Слова»? Во Христе две природы:

божественная и человеческая, но воплотился Бог Слово, имеющий Боже-

ственную природу. Поэтому в данном случае правильно понимать, что во-

плотилось одно Лицо Святой Троицы и это есть Бог Слово

, так как «Слово

стало плотию» (Ин. 1:14).

20. Мы называемся христианами не только потому, что веруем в Госпо-

да нашего Иисуса Христа. Слово «христос» означает помазанник. Мы же

крещаемся Духом Святым в Таинстве Крещения и получаем помазание от

Духа Святого в Таинстве Миропомазания. И конечная цель наша есть обоже-

ние, то есть стяжания полноты благодати Святого Духа и единение с Богом.

21. Прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Тело и Кровь Таинства, при-

нятые недостойной душой, принимаются только по видимости, а не ощути-

тельно». Мы знаем, что формальное отношение к Таинству при внешнем сво-

ем выполнении еще не дает дара Божественной благодати, которую право-

славный христианин при искреннем участии может получить, даже если фор-

ма не соблюдена. Бог зрит на сердце православного христианина и именно

его готовность к принятию святыни определяет результат.

22. Авва Исайя Отшельник пишет: «Пекись о теле своем, как о храме Бо-

жием». Значит тело нужно держать в чистоте, оно должно быть направлено

на служение Богу, в нем должна возноситься молитва и оно должно стать ме-

стом особого присутствия Бога, где становится возможным обретать, сохра-

нять и преумножать Божественную благодать.

23. Свт. Василий Великий: пишет «Христос есть истинная жизнь, и наша

истинная жизнь есть пребывание во Христе». Действительно, Иисус Христос

– Спаситель, он нас спас и даровал возможность вечной жизни в Царствии

Небесном. Но как мы пребываем во Христе? Когда мы пребываем в Его Теле,

которая есть Церковь, то есть живем церковной жизнью не по форме, а по ду-

ху. В старообрядчестве большое значение имеет форма, а для православных

важнее содержание. Два человека крестятся. Один делает это истово и широ-

ко – все его видят. Другой забился в уголок и делает это неспешно и благого-

вейно. Первый получает награду от людей, второй – от Бога.

24. Свт. Василий Великий пишет: «Будь соревнователем живущих право

и дела их запиши у себя в сердце». Значит надо подражать святым и подвиж-

никам благочестия в добродетельной жизни, смиренномудрии и рассуждении

и тогда узрим Царствие Небесное.

25. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: «Цель монашества – усовер-

шение в любви, устранение причин, препятствующих любви и богообще-

нию». Монашествующие в наибольшей мере стараются исполнить заповедь о

любви к Богу, а любя Бога, любят и ближнего. Монашествующие знают, что

препятствуют любви грехи и страсти, от которых они себя постоянно очища-

ют, а также стяжают добродетели, без которых Богообщение будет не пол-

ным.

26. Свт. Василий Великий пишет: «Имей уши, отверстые к послушанию,

и руки, готовые исполнять слышанное, уста имей молчаливые и сердце

осмотрительное». Известно, что через непослушание прародителей люди и

мир претерпели значительные изменения, повредившись и поработившись

дьяволу. Однако нам дано послушание ради Бога своим ближним, когда у нас

есть возможность отсекать свою волю и свой эгоизм и выполнить что-то во

славу Божию. При этом дело надо делать без ропота, просить Божьего благо-

словения и помощи Божией, тогда и дело пойдет нам на пользу, но для этого

оно должно делаться со смирением и молитвой.

27. Прп. авва Исайя пишет: «Он (Христос) принял заплевания нас ради,

дабы мы презирали человекоугодие и славу мира этого». Многие люди жела-

ют прославиться в этой жизни, причем для них это может быть от совершен-

ного зла до совершенного добра. Однако Иисус Христос никогда не искал

славы от людей и дал нам пример, что и мы не должны искать славы от лю-

дей, но искать славы Божией, чтобы через нас прославлялся Бог, людскую же

славу нужно вменять ни во что, предпочитая страдания за Христа, чем поче-

сти от людей.

28. Симеон Афонский пишет: «Познание Отца в благодатной молитве

есть познание через Сына Отчей любви». Мы не можем напрямую познавать

Бога Отца, потому что Он не явил нам себя. По учению отцов Церкви, откро-

вения Бога в Ветхом Завете были явлениями Бога Сына. Чтобы познать Бога

Отца нам надо от действия Святого Духа в нас, то есть благодати Святого

Духа (так называется Божественна благодать потому, что достигает нас в

Святом Духе - от Отца через Сына в Духе Святом, но это единое Божествен-

ное действие) через Сына Божия в его Теле, которая есть Церковь обрести в

личной молитве явление Божественного света, которое открывается как явле-

ния Христа и тогда под действием этого явления, то есть преображающей

благодати мы познаем и любовь Бога Отца. Следовательно, восхождение к

Богу происходит обратным порядком, чем действие Божественной благодати

– от Святого Духа через Сына Божия к Богу Отцу.

29. Свт. Василий Великий пишет: «В любви Христовой надо скорбеть и

сокрушаться о недостатках брата, радоваться же его преспеянию». Мы спаса-

емся со всей Церковью, а не в одиночку и любовь наша направлена не только

к Богу, но и к ближнему, поэтому всякое падение людей отзывается в нас со-

страдательной любовью, а духовно-нравственное возрастание православных

христиан вызывает в нас радость. Где любовь, таи и Бог, Который есть лю-

бовь.

30. Свт. Василий Великий пишет: «Рассеянность происходит от праздно-

сти ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и бес-

печности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы». В

во время молитвы наш ум часто бывает рассеян потому, что мы забываем о

вездеприсутствии Божием. И когда мы молимся, то обращаем внимание

лишь на слова, а не на Того, Кому мы молимся. Бог слышит наши молитвы,

но если мы просто говорим молитвенные слова в никуда, то это сложно на-

звать молитвой. Молящемуся всегда следует ощущать в своем сердце при-

сутствие Бога, которые знает все его молитвенные чувства и малейшие от-

клонения внимания от Бога, поэтому молитва нуждается в благоговейном и

внимательном предстоянии пред Богом.

31. Прп. Максим Исповедник пишет: «Есть три начала, побуждающие

нас ко злу: страсти, бесы и злое произволение». В результате происходит на-

мерение греха или сам грех. В процессе духовно-нравственного возрастания

зло в нас умаляется, но осознание собственной немощи остается, как остается

и то, что единым помощником является Бог, без которого невозможно было

бы победить зло.

32. Прп. Макарий Великий пишет: «Весь подвиг и все тщание нашего

супостата заключается в том, чтобы мысль нашу отвратить от памятования

Бога и от любви к Нему; для этого он употребляет прелести мира и отвлекает

от истинного блага к мнимым, несущественным благам». Православные хри-

стиане всегда должны помнить о Боге, находится в присутствии Божием и

всякое дело посвящать Богу, но этого недостаточно. Надо и свою волю пол-

ностью покорить воле Божией, а всего себя принести в жертву Богу поэтому

«возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса

Христа» (2 Пет. 3:18). Когда в православном христианине вообразиться ум

Христов, то Божественная благодать научит его, что любовь к Богу важнее

его собственной жизни, которую он будет каждый день отдавать для Бога.

33. Состояние радостопечалия хорошо поясняет свт. Феофан Затворник:

«Состояние это похоже на то, какое испытываем, увидавшись с родными по-

сле долгой разлуки: и радостно и жалостливо, – слезы текут». Так и мы раду-

емся, когда вновь обращаемся к Богу и Он нам отвечает своей милостью, но

при этом мы сокрушаемся: какие же мы грешники, но и радуемся: Бог нас

любит, но и сокрушается: как же тяжело быть в разлуке с Богом.

34. Прп. Феодор Студит пишет: «Радость есть признак совершения вся-

кой правды». Мы знаем, что после совершения греха совесть нас обличает и

тогда мы печальны, когда же делаем добро, то испытываем радость. Уже по

этому можно распознать хорошо мы делаем или плохо. Но гораздо большую

радость испытывает православный христианин, когда делает добро ради Бога

по любви к ближним. Тогда Божественная благодать утешает, если право-

славный христианин не приписывает себе дело, а смиряется и благодарит Бо-

га.

35. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Никто из демонов не смеет и прибли-

жаться к облекшимся в нелицемерную любовь, потому что видит в них Чело-

веколюбца Бога, Виновника и Подателя любви». Мы знаем, что дьявол горд,

а любовь противоположна гордости, к тому же Бог есть любовь. Поэтому те,

кто победили собственный эгоизм и имеют любовь к Богу и ближним, стано-

вятся недоступными для бесовских сил, потому что они под покровом Божи-

им.

36. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Все, что бы ни случилось, будет нам на

пользу, и если ты будешь иметь такое убеждение, то скоро отгонишь от себя

и то, что называешь верхом своих несчастий». В мире действует Промысел

Божий, поэтому все приходящее надо принимать как от Бога. Любая скорбь

направляет нас к Богу, чтобы у Него икать помощи, то есть всегда полезна

нам и способствует нашему спасению. Если мы научимся во всем видеть

только пользу для нашего спасения, то и скорби будут для нас как радости и

мы может полюбить и страдания.

37. Свт. Василий Великий пишет: «При всяком же коленопреклонении и

восстании мы действием показуем и то, яко грехом ниспали на землю, и то,

яко человеколюбием Создавшего нас паки воззванны на небо». Колено-

преклонения изображают наше смирение, осознание своей греховности и

своего бессилия без помощи Божией победить страсти и грех. После каждого

греха нужна каяться, то есть духовно подниматься, восходить, что и симво-

лизирует коленопреклонение, это образ нашего покаяния.

38. Многие православные христиане не видят необходимости в постоян-

ном покаянии, потому что считают себя хорошими. Но Бог открывает наше

духовно состояние постепенно, насколько мы это можем понести, иначе бы

сразу впали в отчаяние. Не случайно святые видят себя грешнее всех, потому

что им в наибольшей мере открывается их духовное стояние. Итак, покаяние

– путь до конца жизни, но у святых он уже наполнен большим утешением, то

есть Божественной благодатью как предвестницей награды за понесенные

труды покаяния.

39. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Не будем оставлять без внимания даже

грехов, почитаемых малыми; но каждый день будем требовать от самих себя

отчета и в словах, и во взглядах и подвергать себя наказанию, дабы избавить-

ся наказания в будущем веке». Мы часто не замечаем малые грехи и даже не

считаем их за грехи, но никакой грех не есть малый при более внимательном

рассмотрении, потому что остается грехом, а значит отделяет нас от Бога.

Поэтому как только чувствуем, что делаем что-то греховное делом, словом,

помышлением, чувством, желанием, пристрастием, намерением, то сразу

каемся пред Богом. Если в данный момент такой возможности нет, то нужно

сделать это в ближайшее время.

40. Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Обличителем и обвинителем

каждого подсудимого (на Страшном Суде) будет совесть его, внезапно исце-

ленная от слепоты, от обаяния грехом, внезапно одаренная тончайшим само-

воззрением». Поэтому нет необходимости чтобы кто-то следил за нашими

грехами. На Страшном Суде совесть напомнит все наши грехи. Поэтому если

чувствуем малейший укор совести, то рассмотрим почему это происходит и

если осознаем себя виновным в грехе, то покаемся перед Богом. Совесть не

нужно заглушать, но следует стараться исследовать даже малейшие ее укоры.

41. Прп. Исаак Сирин пишет: «Благодать, коль скоро усмотрит, что в по-

мысле человека начинает появляться сомнение, и стал он высоко думать о се-

бе, попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока

не познает свою немощь и опять в смирении не емлется за Бога». Мы просим

в молитве Божией милости и Господь слышит нашу молитву и дарует Боже-

ственную благодать, но если мы что-то о себе возомним и забудем, что Боже-

ственная благодать – дар Божий, а не наша заслуга, то благодать скрывается

и потом требуется много трудов, которые нас смирят пред Богом и тогда мы

вновь обретем Божию милость.

42. Прп. Исаак Сирин пишет: «Воздаяние благодати бывает не за добро-

детели и не за труд ради ее, но за рождающееся от них смирение». Важно то,

с каким внутренним состоянием и расположением мы выполняем дело. Если

со смирением и благодарением Бога, то это дело, даже если не вполне окон-

чено, все равно имеет для нас цену и служит нам на пользу. Если же даже до-

брое дело сделано и мы этим тщеславимся, то это приносит нам вред. Поэто-

му каждое наше дело будем посвящать Богу , как ради Него сделанное, тогда

и благодарить будет Бога, как помогающего нам и как искомой нами цели.

43. Свт. Феолипт Филадельфийский пишет: «Взялся ты нести покаяние –

да не идут же вслед тебя стяжательство, утехи, честь, украшения, несдержан-

ность чувств, парения мыслей, пленение ума, распущенность». Если мы вы-

брали путь покаяния не как только отдельная исповедь, а как ежедневный

уклад нашей жизни, то не должны теперь вставать на путь греха. Мы выбра-

ли путь к Богу, поэтому не нужно сворачивать с него на путь к дьяволу. Ко-

нечно падения часто случаются, но так как мы идем путем покаяния – пря-

мой путь и мы часто каемся, получаем прощение и продолжаем идти. Но

если мы говорим о покаянии, а сами совершаем грехи по собственному жела-

нию, то тогда уже свернули на путь к дьяволу и никакие разговоры о покая-

нии тут недейственны, потому что являются ложью: словами говорим одно, а

сами делаем другое. Поэтому нужно вновь кардинально выбрать путь покая-

ния и не сворачивать с него.

44. Прп. Макарий Египетский пишет: «Дело покаяния совершается тре-

мя добродетелями: 1) очищением помыслов; 2) непрестанною молитвою; 3)

терпением постигающих нас скорбей». Через внимание к себе и неприятие и

отсечение всего греховного со вне мы закрываем двери нашего сердца, через

совершение непрестанной покаянной Иисусовой молитвы в присутствии Бо-

жием и священном безмолвии в сердце происходит его очищение до состоя-

ния бесстрастия, через благодушное терпение всего находящего на нас и ве-

рой в Промысел Божий наше покаяние становится цельным и зреет плод по-

каяния, мы изглаживаем наши нераскаянные грехи и достигаем чистоты

сердца, благодаря которой приходит Божественная благодать и утешает нас

своим присутствием, возводя на более высокие степени духовно-нравствен-

ного-совершенства.

45. Иногда кажется, что не живущие церковной жизнью имеют меньше

искушений и скорбей. Они идут путем от Бога, поэтому их бесы и не трога-

ют, и они искушаются лишь своими страстями и грехами. А живущие

церковной жизнью по мере духовно-нравственного возрастания и получения

опыта духовной брани противоборствуют все более сильным бесам, так как и

у них есть иерархия, поэтому и падения кажутся более тяжкими. Однако че-

рез испытания православный христианин духовно возрастает как воин Хри-

стов от рядового до генерала. Он получает раны от бесов, но и имеет награды

от Бога. Поэтому не будет унывать. Поле нашей битвы – наше сердце. Когда

оно будет чистым, то и брань прекратиться. Поэтому в первую очередь будем

заботиться о чистоте сердца и тогда узрим Бога лицом к Лицу. как Боже-

ственный свет и не только в своем сердце, но и повсюду и везде. Тогда позна-

ем, что весь мир прославляет Творца и весь мир тянется к Божественной

благодати, которая его оживотворяет, исцеляет, призывает к Богу, очищает,

защищает, просвещает и освящает, обоживает, преображая естество суще-

ствующего мира.

46. Свт. Феофан Затворник пишет: «Воля Божия познается в заповедях,

Писаниях, житиях, опытами, вопрошением опытных, через молитву». Часто

православные христиане хотят знать волю Божию по тому или иному вопро-

су. Свт. Феофан Затворник ясно пишет, что мы можем ее познать и средства

для этого есть, но надо уметь ее услышать, потом принять и исполнить, а это

может не каждый, поэтому и ищут долго, а когда станут готовы, чтобы поко-

рить свою волю воле Божией, то она им и откроется.

47. Свт. Василий Великий пишет: «Пост предпосылает молитву на небо,

делаясь для нее как бы крыльями при восхождении горе». Пост утончает те-

ло, делая его легким и готовым на всякое дело, а дух становится бодрым и

трезвенным, душу же не влекут соблазны и она воздерживается и заботиться

о вечности.

48. Свт. Василий Великий пишет: «Истинный пост есть устранение от

злых дел». Часто решают что есть, а что не есть постом. Ответ прост: не ешь-

те людей и не прилепляйтесь ко греху. Вопрос же о пище каждый решает по

мере своих сил и возможностей.

49. Симеон Афонский пишет: «Целомудрие – это цельная мудрость чи-

стой души, отринувшей всякую связь с мирскими заботами и попечениями и

не имеющей никаких земных привязанностей». Обращаю внимание на слова:

цельность–- это единое укоренение в Боге, чтобы не делить себя с миром

страстей и греха; мудрой, то есть отринувшей суетное знание этого греховно-

го мира и ставшей мудрой в Боге, то есть живущей только Богом в богоуго-

ждении; чистой, то есть без всякого греха и страсти; без земных привязанно-

стей, то есть не имеющей в этом мире ничего, кроме Бога.

50. Прп. Ефрем Сирин пишет: «В ком нет терпения, тот подвергается

многим потерям и не в состоянии стать добродетельным. Ибо терпением

идем на предлежащий нам подвиг, говорит Апостол (Евр. 12:1). В ком нет

терпения, тот чужд всякого упования. Поэтому всякого умоляю приобрести

терпение, чтобы спастись». Без терпения невозможно сделать ни одного до-

брого дела, потому что человек сразу отступит от него как по причине иску-

шений, так и просто при малейшей усталости. Путь спасения предполагает

подвиг и на этом пути у каждого православного христианина много преград,

чтобы их преодолеть надо уметь терпеть все находящие скорби, иначе про-

движение вперед не будет. Терпение дает нам опыт и закаляет нас в преодо-

лении искушений. Терпеть – не значит сдаться, но – мужественно идти

вперед несмотря ни на что.

51. Старец Кирилл (Павлов) выделял 3 добродетели: 1) смирение; 2) мир

душевный; 3) рассуждение. Когда человек познает свою немощь и грехов-

ность и смирится перед Богом, возложив на Него все упование, то он станет

мирным и обретет мир душевный, а когда будет в этом мирном состоянии

постоянно, то обретет и рассуждение и станет смиренномудрым.

52. Прп. Варсонофий Великий пишет: «За смирение дается рассуждение.

От рассуждения – прозрение. От прозрений мысленных и чувственных – про-

зорливость и пророчества». Само же смирение часто дается за послушание.

Это лествица духовного возрастания. Рассуждающий знает волю Божию, а

от прозорливого не сокрыт Промысел Божий, так как предвидит будущие со-

бытия.

53. Свт. Василий Великий пишет: «Смиренномудрие – сокровищехрани-

тельнительница добродетелей». Сокровище – Божественная благодать. Без

основания – смирения не возможно духовно-нравственное возрастание, ина-

че тщеславие и гордость погубят все добродетели. Без смирения не возможно

сохранить Божественной благодати, иначе она скроется от человека. Смирен-

номудрие обретается через смирение, соединенное с рассуждением. Тогда

познается воля Божия во всех происходящих событиях и православный хри-

стианин со смирением ее принимает и руководствуется ею.

54. Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Начало смирения – нищета ду-

ха, средина – мир Христов, конец – любовь Христова». Во всех добродетелях

есть смирение от первых до последних. Без смирения нет добродетели.

Поэтому будем смиряться пред Богом, но не просто умаляться пред Богом,

но стяжем смиренномудрие, которое все блага приписывает Богу, как это и

есть, и тогда при духовной опытности обретем духовное рассуждение.

55. Свт. Феофан Затворник пишет: «Наша воля есть преграда, разлучаю-

щая нас от Бога». Иисус Христос сделал все необходимое для нашего спасе-

ния, нам осталось лишь усвоить искупительные плоды жертвы Христовой,

живя церковной жизнью и духовно-нравственно. Но мы часто откладываем

свое спасение на потом и погрязаем в суете. Поэтому от нашего произволе-

ния зависит и наше спасение. Если мы хотим спастись, то всегда должны за-

ботиться о своем спасении, при всех своих повседневных делах, работая и

угождая Богу.

56. Свт. Феофан Затворник пишет: «Предание себя в волю Божию есть

наилучшее средство для безмятежия сердца и внутреннего покоя». Мы часто

суетимся, обдумываем планы на будущее и готовим себе какой-то запасной

вариант на случай скорби. Подвижники же целиком предают себя в волю Бо-

жию, зная, что их жизнь полностью в Божием Промышлении, поэтому все

приходящее нужно принимать как от Бога, причем не важно злое это или до-

брое. Тогда приходит внутренний покой, так как оказывается послушание Бо-

гу, а надежда на Божию помощь и Божию милость оказывается реализован-

ной в Божиим попечении во всех нуждах.

57. Симеон Афонский пишет: «Бодрствовать – значит быть бдительным,

то есть внимательным к состояниям своей души, не давая ей запятнать себя

злом». Бодрствовать – не значит просто не спасть, но быть внимательным ко

всему происходящему, чтобы чем-нибудь не согрешить,, а это полный

контроль своих помыслов, чувств, желаний, намерений и пристрастий.

58. Прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Труды же и поты всегда со-

провождают человека в настоящей жизни, по промыслительному устроению

человеколюбивого Бога, чтобы иначе не потерял он опять того, что стяжал

трудами и потами». Если кто-то думает, что стяжет благодатные дары Божии

и будет отдыхать, то это не так. И от него потребуется труд, но, возможно,

иного характера, так как будет молиться уже не только о себе, но о всем ми-

ре. Если же духовно возрастающий не захочет больше трудиться, то потеряет

все духовное богатство. Причем вседневное пропитание требует труда пока

человек способен на труд. Труд – спутник православного христианина на всю

жизнь и без него не будет продвижения на пути спасения.

59. Свт. Феофан Затворник пишет, что труд доброделания включает: 1)

добрые дела; 2) добрые чувства и расположения; 3) решимость и усердие ра-

ботать Господу и во славу Божию. Живущим в миру необходимы добрые де-

ла в большей мере, чем монашествующим, так как монахи молятся о мире и

тем оказывают всему миру пользу, а миряне трудятся в миру и именно их де-

ло, будучи добрым, приносит пользу миру. Что же касается остального со-

держания труда доброделания, то оно в равной степени нужно и мирянам, и

монахам. Именно наше доброделание будет тем, что может нас оправдывать

за то зло, которое мы делали в жизни. Конечно, в Таинстве Покаяния нам

прощаются грехи, но это наши грехи, а зло, которое через них было, осталось

в мире, поэтому именно доброделанием мы за него расплачиваемся.

60. Прп. авва Исайя пишет: «Если возникает в тебе гордость, вспомни,

что ею истребляются все плоды добродетели, и успокоишься». Даже если мы

сделали что-то доброе, то нельзя этим гордиться, потому что доброе мы мо-

жем сделать только с помощью Божией. Бог нам дает силы, здоровье, обстоя-

тельства, когда мы можем сделать что-то доброе. Поэтому после всякого до-

брого дела нужно смириться перед Богом, потому что смиренная молитва до-

ходит до Бога и поблагодарить Бога за его милости. Если же человек возгор-

дится, то и доброе дело ему будет во грех и он больше потеряет, чем полу-

чит.

61. Свт. Феофан Затворник пишет: «Если делать дела, а умом памято-

вать всегда о Боге и ходить, и трудиться, и говорить пред очами Его, то дея-

тельное соединяется с созерцательным и в итоге получается, что и у отшель-

ника. Возношение ума и сердца к Богу должно быть непрестанное. И дела,

посвящаемые Богу, вопиют к Нему». Бог – цель нашей жизни, поэтому мы

всегда должны стремиться к этой цели, а для этого нужно постоянно помнить

о Боге, все делать для Бога и пред Богом.

62. В Древних иноческих уставах написано: «Надобно всякое дело со-

вершать, как бы оно делалось пред очами Господа, и всякую мысль слагать,

как бы Господь назирал ее». Делать дело перед Господом кажется не труд-

ным, но чтобы мысли были как перед Господом, то это требует труда. Для

этого надо научиться трезвению, то есть сохранять внимание к каждому по-

мыслу и греховные сразу отсекать. Но уму сложно следить за помыслами не

имея какого-либо занятия, так как он все время ищет себе деятельности.

Поэтому ему нужно дать Иисусову молитву. Тогда он сможет и словам мо-

литвы внимать, и не пропустит греховные помыслы, но отсечет их «мечом»

Иисусовой молитвы.

63. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Если же когда и случится, что диавол

увлечет ум, то не должно долго останавливаться на помыслах, чтобы согла-

сие на дело не было вменено перед Богом в день Суда, когда Бог будет су-

дить сокровенное людей». Когда мы задерживаем внимание на греховных по-

мыслах, то это может быть вменено нам в самый грех. И Господь говорит:

«Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с

нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Поэтому всякий греховный помысел нужно

сразу отсекать или переключать внимание, то есть начать молиться, можно

сразу покаяться перед Богом или о чем-то ином подумать, чтобы помысел не

задерживался. Любой грех начинается с помысла, поэтому очень важно его

не принимать и не обращать на него внимания, а лучше сразу отсечь.

64. Свт. Василий Великий пишет: «Служение, как думаю, есть напря-

женное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь». Так

и молящийся, совершающий молитвенное служение Богу, должен постоянно

предстоять Ему в Иисусовой молитве с полным вниманием и уметь распозна-

вать и воспринять ответ Божий на его молитвы.

65. Симеон Афонский пишет: «Быть внимательным – значит внимать се-

бе, не позволять уму рассеяться даже на миг и отвлечься от Бога». Святые от-

цы пишут, что падение для отшельника – отвлечение ума от Бога. Подвижни-

ки совершали рукоделие, а ум держали в молитве, обращенной к Богу, и тем

самым сохраняли всегда память о Боге. В нашем уме много суеты и больше

несбыточных планов или ностальгирующих воспоминаний, но мы часто за-

бываем о том, что здесь и сейчас, а ведь подлинно мы существуем только в

настоящем. Что для нас важно: обрести в себе Бога, остальное суета. Когда

мы с Богом – у нас есть все, когда мы без Бога – у нас нет ничего.

66. В Древних иноческих уставах написано: «Трезвение одно может за-

менить все подвижнические делания, которые, если и нужны будут при нем,

то разве для того, чтобы не мешать ему действовать всею своею силою».

Раньше древние отцы умерщвляли свое тело, чтобы в нем не действовали

страсти и старались сделать его послушным для прохождения пути спасения.

Однако для этого достаточно быть трезвенным, то есть иметь внимание к

каждому приходящему помыслу и отсекать все греховное. Но на молитве лю-

бой помысел, даже добрый, удаляет от Бога, поэтому на более высоких степе-

нях молитвы недопустимо иметь помыслы. Достаточно иметь вразумление от

Бога через благодатную интуицию и те светозарные мысли, которые появ-

ляются от действия Божественной благодати.

67. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Старайся читать Божественное Писа-

ние и постоянно пребывать в святой молитве. Сколько раз будешь благодаря

им с Богом, столько раз освятятся твои тело, душа и дух». В молитве мы не

только обращаемся к Богу, но происходит Богообщение, потому что молитва

– не монолог, но диалог. Бог общается с нами посредством Божественной

благодати, которую дарует нам за наши молитвы. Эта божественная благо-

дать нас очищает от грехов и страстей, просвещает нас разум, наполняя его

Божественными смыслами, а на более высоких степенях молитвы освящает

не только душу, но и тело и обоживает. то есть делает единым с Богом, усы-

новляет Богу по благодати.

68. Полагаю, что самое точное определение молитвы дал прп. Иоанн Ле-

ствичник: «Молитва есть общение и единение человека с Богом». Наша цель

– достигнуть полного единения с Богом, то есть обожиться, а происходит это

через общение с Богом, когда мы Ему славословим, хвалим, благодарим,

каемся, испрашиваем милости и помощи Божией, а в ответ от Бога обретаем

Божественную благодать.

69. Свт. Григорий Палама пишет: «Созерцание исихастов есть не позна-

ние Бога (как в философии), а более того – озарение и единение с Богом».

Теоретические знания о Боге есть лишь некое введение к подлинному позна-

нию Бога, но они не могут быть самодовлеющими. Бог познается опытно в

процессе Богообщения и тогда Он открывает знание о Себе. В большей мере

это происходит при созерцании Божественного света, когда молящийся про-

свещается действием Божественной благодати и ему дается мудрость от Бога.

Чем более достигается единение с Богом, тем более точное знание Бога имеет

молящийся.

70. Прп. Макарий Великий пишет: «Глава всех добродетелей и добра –

постоянное пребывание в молитве, но если не украшен смиренномудрием,

простотою и благостью, то нет пользы ни от какого делания». За многие мо-

литвы молящемуся может по временам даваться Божественная благодать, но

если он не имеет и других добродетелей, то остается прежним или даже ху-

же, если будет тщеславиться своими молитвами. Поэтому духовно-нрав-

ственное преуспеяние определяет не количество молитв, а совокупность до-

бродетелей, которую имеет молящийся и особенно то, есть ли у него смире-

ние и любовь.

71. В чем ошибки начинающих делателей молитвы? Они сразу берут

большое количество молитв и стараются его быстро увеличивать, стремясь

обрести сердечную и непрестанную молитву или же стараются сразу обрести

Божественную благодать. Но ведь в молитве важно именно Богообщение, а

не погоня за количеством или благодатными дарами. Мы общаемся с самим

Богом, что же может быть выше этого? Поэтому важно благоговейно, внима-

тельно с соответствующим чувством и в молитвенном духе ощущать присут-

ствие Божие в своем сердце и там в священном безмолвии совершать Иису-

сову молитву, которое по мере увеличения количества Иисусовых молитв

действительно становится быстрей, но ведь это не главное. Важно покаян-

ным и смиренным молением любви устремляться к Богу, чтобы обрести с

Ним единение. А стяжавший Бога в своем сердце – стяжал все, а кто Его не

имеет – у того и нет ничего.

72. Свт. Феофан Затворник пишет: «Существо молитвы – в умном пред-

стоянии Господу со взыванием к Нему в чувстве и благодарении, или в сла-

вословии, или в прошении, или в сокрушении, или в страхе, или в уповании».

Об умном предстоянии пред Господом с верой и в сердце свт. Феофан За-

творник пишет: «Стой в сердце с верою, что и Бог тут же есть, а как есть – не

воображай», а также: «Надо стоять в сознании вездеприсутствия Божия, а об-

разов строить нельзя». Что же значит «в чувстве»? Свт. Феофан Затворник

пишет: «Чувство, что душу тянет к Господу, есть сокровенная молитва». Же-

них не может насмотреться на свою невесту, а молитвенник не может пере-

стать взирать на Господа и ищет соединения с Ним.

73. Свт. Василий Великий пишет: «Имя Божие называется святым не по-

тому, что в самих слогах имеет некоторую освящающую силу, но потому что

свято и чисто всякое свойство Божие и всякое понятие о том, что преимуще-

ственно в Боге усматривается». Следовательно, дело не в словах, которыми

мы выражаем наше понятие о Боге и Его свойствах, а в том, что Сам Бог и

Его свойства святы. Поэтому нельзя наши понятия о Боге выдавать за самого

Бога. Отсюда и в Иисусовой молитве не слова даруют нам Божественную

благодать, но Бог, посредством слов к которому мы обращаемся.

74. Известно, что Иисусову молитву надо соединить с дыханием, когда

слова: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий» произносятся на вдох, а сло-

ва: «помилуй мя грешнаго» – на выдох. Однако существенным является то,

что если по какой-то причине не получается при молитве дышать носом, то

можно дышать ртом, на это, например, указывает современный подвижник и

делать Иисусовой молитвы, известный по псевдонимом Симеон Афонский.

75. Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Место сердечное – это словес-

ная сила, или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против

левого сосца, подобно тому, как ум присутствует в головном мозге». Право-

славным христианам заповедано молиться в духе и истине «В духе» это и

означает, что в верхней части сердца, где дух человеческий, причем «в Духе»

означает, что и в Духе Святом, когда дух человеческий соединяется по благо-

дати со Святым Духом, тогда уже не сам православный христианин молится,

а действует в нем Святой Дух и молитва становится непрестанной.

76. Прп. Исаак Сирин пишет: «Слезы при молитве – признак Божией ми-

лости, признак принятия молитвы и начало вхождения в чистоту». Слезы на

молитве очищают сердце и именно чистота сердца есть основная задача во

время покаяния. Молитвенные слезы утешают молящегося и делаются для

него сладкими, так что без них он испытывает чувство, что и не молился.

Слезы на молитве умягчают сердце и сам молящийся становится незлобивым

как младенец и кротким и смиренным, но по разуму он возрастает, так как

становится ближе к Богу.

77. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Потому-то и имя Адам обозначало все-

ленную. Поскольку от него должны были наполниться четыре страны света,

Бог дает ему имя Адам: альфа – восток, дельта – запад, альфа – север, ми –

юг. И имя и буквы свидетельствовали, что человек должен был наполнить

вселенную». Мы знаем, что Адам был первый человек и от него произошли

все люди. Поэтому важно, если мы молимся о спасении всей Церкви и всех

людей, то можем просить Бога: помилуй всего Адама и меня. В этих кратких

словах заключена молитва о всем человечестве.

78. Нам надлежит держать ум в истине, чувства в святости, волю в ис-

полнении евангельских заповедей, а сердце в чистоте и тогда мы сможет

узреть Бога.

79. Можно выделить три характеристики в отношении времени в молит-

ве: 1) то время, в течение которого мы обычно совершаем молитву и которое

мы ощущаем; 2) созерцание в молитве, когда время для нас останавливается;

3) покой в Боге, когда мы входим в вечность, где времени уже нет.

80. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Безмолвие есть непрерывная служ-

ба Богу и предстояние перед Ним». В нашей жизни много суеты, а отцы пи-

шут, что надо угомониться, то есть не нужно загонять себя суетой, нужно из

нее выйти и не касаться ее и пребывать в Боге. Для этого надо четко осозна-

вать, что так как Бог вездесущий и всеведующий, то и сейчас Он пронизыва-

ет меня. Где же нужно держать внимание на присутствии Божием? Оно

должно быть не где-то вовне, но в сердце. Именно сердце есть храмина для

вселения туда Святой Троицы, поэтому сосредоточим внимание в сердце. Но

в сердце мы можем не просто молчать, но пребывать в Богообщении, а для

этого полезно неспешно произносить в верхней части сердца молитву:

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

81. Свт. Григорий Палама пишет: «Очистившие сердца священным без-

молвием и соединившиеся неизреченно со светом, превышающим чувство и

ум, видят в себе Бога. И познается таинство Троицы». Умолкая ко всему

тварному и устремляясь к единому Богу, молящийся непрестанной Иисусо-

вой молитвой очищает свое сердце, которое достигнув чистоты, становится

обителью Святой Троицы.

82. Симеон Афонский пишет: «Сердечное безмолвие, исполненное

благодатью Святаго Духа, это Царство Божие». Из Евангелия мы знаем, что

Царство Божие находится внутри нас, но что это такое понять сложно для не

имеющего соответствующего опыта. Поэтому данная цитата немного при-

открывает эту тайну, хотя без опыта она по-прежнему остается закрытой.

83. Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Кто стяжал Господа, у того в мо-

литве Дух Сам Собою ходатайствует о нем воздыханиями неизглаголанными

(Рим. 8:26)». Такой уже становится самодвижная Иисусова молитва, потому

что ее обретение есть действие благодати Святого Духа, но в полной мере

она проявляется на высшей молитвенной ступени – созерцательном молча-

нии, когда уже обретается покой в Боге.

84. Симеон Афонский: пишет: «Признаки непрестанной молитвы та-

ковы: духовное тепло, сладость благодати и благоговейные радостные

слёзы». Пока Иисусова молитва совершается своими силами и понуждением,

то она кажется трудной, когда же она вследствие действия Божественной

благодати станет непрестанной, то появятся указанные признаки.

85. Свт. Феофан Затворник пишет: «Когда молитва Иисусова внедрится

в сердце, пропадет сон». Не случайно афонские монахи, старающиеся непре-

станно молиться Иисусовой молитвой, спят не более четырех часов, а свв. от-

цы пишут, что для совершенных достаточно и одного часа для сна.

86. Прп. Макарий Великий пишет: «Бесстрастный тот, кто плоть соделал

нерастлеваемою, ум возвысил над тварью, покорив ему все чувства, и лицу

Господню представил душу, которая непрестанно, даже сверх сил своих,

устремлена к Богу». Бесстрастный не имеет телесных искушений, он стано-

вится способным созерцать горний мир и имеет ревность по Богу.

87. Прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Ум Христов – Дух Христов,

то есть благодать Всесвятого Духа, просвещающая и подающая духовное Бо-

жественное ведение». Благодать Святого Духа соделывает православного

христианина добродетельным и просвещенным Божественной мудростью,

причастником Божественных благ, всецело утверждая в Боге.

88. Симеон Афонский полагает, что водительство Духа Божия – благо-

датная интуиция. У людей часто в чрезвычайной ситуации срабатывает инту-

иция при принятии решений. Но у имеющих непрестанную молитву есть

благодатная интуиция, когда они знают как поступить, чтобы это было по во-

ле Божией и угодно Богу.

89. Прп. Исаак Сирин пишет: «Признаки Божественной любви: лицо у

человека делается огненным и радостным, и тело его согревается. Отступает

от него страх и стыд, и бывает как бы восторженным и изумленным. Страш-

ную смерть почитает радостью, созерцает только небесное, отходит ведение

и сердцеведение естественное и чувственное, так как ум парит в созерцании,

и мысль его всегда как бы беседует с кем другим». Свв. отцы Божественную

любовь иногда сравнивают с опьянением, потому что православный христиа-

нин выходит из повседневной материальной реальности и созерцает горние

высоты, он перестает понимать жизнь по стихиям этого мира и весь устрем-

ляется в любовь к Богу.

90. Прп. Максим Исповедник пишет: «Когда влечением любви ум возно-

сится к Богу, тогда он совершенно не чувствует ни самого себя, ни что-либо

из сущих. Озаряемые Божественным беспредельным Светом, он перестает

ощущать все тварное подобно тому, как и чувственное око перестает видеть

звезды, когда восходит солнце». Надо отметить, что молящийся внезапно

осиявается и объемлется Божественным светом и все предметы видимого ми-

ра исчезают, виден лишь этот Божественный свет. Одни подвижники видели

его голубоватым, как например, прп. Паисий Святогорец, другие – как белые

волны света. как например, прп. Иосиф Исихаст. Чувства при этом умолкают

и лишь созерцание Божественного света приковывает к себе внимание

91. Прп. Максим Исповедник пишет, что любовь есть полное самоотре-

чение и полное самозабвение, «когда душа ничего не ставит выше, чем зна-

ние Бога». При созерцании Бога обретается духовная прозорливость и дар

благодатного озарения и это есть подлинное богословское познание. Через

духовное озарение ум получает способность распознавать Божественные

энергии. В созерцании ум познает умный мир и Бога как Творца, Промысли-

теля, Спасителя, Судию и Мздовоздаятеля, доходя до познания Святой Трои-

цы и соединения с Ней.

92. Свт. Григорий Палама пишет: «Путь Христов ... возводит к истине

неизреченною силою Духа; духовным и несказанным восприятием он слы-

шит неизреченные глаголы, видит несозерцаемое, и он уже здесь на земле

становится весь чудо. И хотя бы он находился не на небе, он состязается с ан-

гелами в непрестанном песнопении, став на земле как некий ангел Божий, и

приводит через себя к Богу всякий вид тварей, так как и сам находится в об-

щении со всем, он причащается Того, Кто превыше всего, чтобы стать

точнейшим образом Бога». Такое состояние подвижника, очистившего серд-

це и созерцающего Божественный свет, в котором ему открываются Боже-

ственный тайны и он становится богом по благодати.

93. Свт. Григорий Палама пишет: «Божественный свет созерцается на-

шим умом через умное чувство». Тогда ум, наделенный умным чувством, ду-

хом прозорливым и видит, и слышит, и обоняет, и осязает, и вкушает и в ду-

шах людей, и на расстоянии, и во времени.

94. Симеон Афонский пишет: «Признаки истинного созерцания: подлин-

ное благодатное смирение, избавление от земных наслаждений и страстей,

успокоение и очищение мыслей, покой и радость преображенного духа, пре-

зрение к человеческой славе, видение Божественных откровений, исполнен-

ных непредставимой радости и запредельного блаженства, безстрастие к

мирскому, любовь к Небесному, созерцание света Святой Троицы независи-

мо от органов чувств». В теории смысл ясен, но надо постигнуть это на опы-

те. Поясню, что значит очищение мыслей. Возможно может показаться, что

речь идет только о греховных мыслях, но нет, речь идет о всех мыслях, так

как они отвлекают от Бога и от молитвы. Как же такое может быть, ведь мозг

не перестает думать? Оказывается, что может, когда ум соединится с сердцем

по действию Божественной благодати. Тогда молящийся руководствуется

благодатной интуицией, так как в ней открывается воля Божия, а эгоизм ис-

чезает и вместе с них и мысли. Интересно, что молящиеся описывают свой

опыт, что на определенном этапе мысли исчезают, а потом приходит Боже-

ственная благодать. Так писал прп. Иосиф Исихаст. Но для начала надо хотя

бы научиться жить внимательно и сохранять в своем сердце память о Боге и

нахождение в присутствии Божием.

95. Свт. Григорий Богослов пишет: «Боговселение или жизнь в Боге есть

цель подвижнических трудов». Подвижник обретает Бога в самом себе и од-

новременно входит в Божественную жизнь, став причастником Божественно-

го естества. Подвижник зрит Божественный свет и блистания Божества как

молнии Божественного света. И тогда как пророк Моисей собеседует с Бо-

гом, но уже зрит Его лицом к лицу, приближаясь к Божественному мраку.

96. Свт. Василий Великий пишет: «Духоносные души, будучи озарены

Духом, сами делаются духовными и на других изливают благодать. Отсюда

– предведение будущего, разумение таинств, постижение сокровенного, раз-

даяние дарований, небесное жительство, ликостояние с ангелами, нескончае-

мое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу, и крайний предел желае-

мого – обожение». Достигающая подвижника во Святом Духе Божественная

благодать священнодействует и соделывает его духоносным с постоянной

любовью к Богу, приобщением Божественным свойствам и познанием суще-

го по доступной ему мере.

97. Симеон Афонский пишет: «Плоды священного созерцания: благо-

дать, приобретённая чистотой сердца, постижение собственного духа как ме-

ста славы Господней, вхождение в нетварное сияние Святой Троицы и, как

завершение, постижение самой непостижимости Божией, видение Истины и

вкушение вечного света Истины». Поясню, что значит постижение самой не-

постижимости Божией. На высотах созерцания Божественного света молит-

венник доходит до того, что называется божественный мрак. Это сверх свет-

лый свет, который молящийся познать не может, потому что уже приближа-

ется к Божественному естеству, а естество Божие не постижимо. Молящийся

может постигать только Божественные энергии как проявления Божествен-

ных действий в мире.

98. Симеон Афонский пишет: «Ожившему и освятившемуся духовному

сердцу Господь Иисус Христос открывает все свои несравненные Небесные

дары, из которых самые сокровенные – Божественное смирение, Божествен-

ная Мудрость и неиссякающая Божественная Любовь как Жизнь Самого Бо-

га». Пока мы живем по стихиям этого мира и находимся в состоянии греха,

нам сложно понять, что же такое подлинное смирение и любовь. Но когда мы

будем совершать Иисусову молитву в сердце и от ее действия и от действия

Божественной благодати наше духовное сердце освятится, тогда мы поймем

данные слова на опыте.

99. Свт. Василий Великий пишет: «Не тот совершен, кто хорошо начал,

но тот благоискусен пред Богом, кто хорошо дает в деле отчет». Возможно

Иисусова молитва кому-то быстро далась и он пережил благодатные состоя-

ния, но потом потерял ревность и почти прекратил молитву, тогда его ранний

опыт имеет мало цены, но тот, кто шел долго на первых этапах Иисусовой

молитв и в итоге достиг в ней значительных достижений даже через много

лет, и не оставив ее до смерти, будет пред Богом возвеличен. Поэтому не бу-

дем прекращать искать Бога, но будем стремиться к Нему и тогда познаем

Его милость к нам.

100. Прп. Макарий Великий пишет: «В какой мере сподобился каждый

за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере

прославлено будет в тот день (в будущем веке) и тело его. Что ныне собрала

душа во внутреннюю сокровищницу свою, то и тогда откроется и явится вне

тела». Святые угодники Божии буду облечены неизреченным светом, станут

светоносными и блистающими соответственно их причастию благодати Свя-

того Духа и добродетельной жизни. Поэтому нужно трудиться в деле спасе-

ния в этой жизни и тогда познаем красоту и воздаяние будущей жизни.