Православное богословие

Автор: Василий Валентинович Шлепин
Должность: доктор богословия, главный научный сотрудник ДБК "Суть православной веры"
Учебное заведение: ДБК "Суть православной веры"
Населённый пункт: Ярославль
Наименование материала: Книга
Тема: Православное богословие
Раздел: дополнительное образование

Василий Валентинович Шлепин,

доктор богословия,

главный научный сотрудник ДБК «Суть православной веры»

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Ярославль

2024

Шлепин В.В. Православное богословие. – Липецк: Всероссийское изда-

ние «Страна образования», 2024. – 151 с.

Данная книга написана Шлепиным Василием Валентиновичем, докто-

ром богословия «Doctor of Divinity» The Open Orthodox University (USA), по-

четным доктором богословия Славяно-Греко-Латинской академии, почетным

доктором теологии, почетным доктором философских наук и почетным док-

тором экономических наук Русской духовной академии, почетным профессо-

ром Русского православного института культуры, главным научным сотруд-

ником ДБК «Суть православной веры. Богословие мы понимаем в широком

смысле слова как слово о Боге, которое выражается не только в вероучитель-

ных положениях, но в целом в Священном Предании Церкви. В книге ис-

пользовался системный подход к фундаментальным положениям Правосла-

вия, но в виде краткого обзора. Книга предназначена для студентов теологи-

ческих факультетов и для всех православных христиан.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ .............................................................................................................. 4

1.ТРИАДОЛОГИЯ (учение о Святой Троице) ..................................................... 6

2.АНГЕОЛОГИЯ (учение об ангелах) ................................................................ 22

3.ПОНИРОЛОГИЯ (учение о зле) ....................................................................... 27

4.АНТРОПОЛОГИЯ (учение о человеке) ........................................................... 33

5.АМАРТОЛОГИЯ (учение о грехе) ................................................................... 40

6.ХРИСТОЛОГИЯ (учение о Богочеловеке Иисусе Христе) ........................... 44

7.СОТЕРЕОЛОГИЯ (учение о спасении) ........................................................... 52

8.ЭККЛЕЗЕОЛОГИЯ (учение о Церкви) ............................................................ 65

9.САКРАМЕНТОЛОГИЯ (учение о Церковных Таинствах) ............................ 92

10.ИКОНОЛОГИЯ (учение об иконе) ............................................................... 108

11.ПРАВОСЛАВНАЯ СОТЕРЕОЛОГИЯ (учение о спасении в Православии)

............................................................................................................................... 116

12.ЭСХАТОЛОГИЯ (учение о конечных судьбах мира) ................................. 137

ВВЕДЕНИЕ

Сердцевину православного богословия составляют догматы. Догматы –

богооткровенные, вероучительные истины о Боге и Его отношении к миру,

хранимые, проповедуемые и объясняемые Церковью, имеющие законообяза-

тельную силу для всех христиан.

Свойства догматов следующие.

1. Богооткровенность указывает на то, что догматы не являются плодом

мудрствования человеческого разума, но открыты нам Самим Богом. Догматы

же, основанные на Божественном Откровении, абсолютны и неизменны.

2. Вероучительность указывает, что догматами называются только те бо-

гооткровенные истины, которые относятся к существу нашей веры (указыва-

ют, во что должен верить и верит православный христианин, очерчивают

предметы нашей православной веры). Догмат содержит в себе учение о Боге

и Его домостроительстве: главный предмет, о котором говорит нам догмат, –

это Бог.

3. Церковность указывает, что только Церковь в своей полноте вправе

определять, какие именно истины обладают догматическим авторитетом;

только она как столп и утверждение истины (1Тим.3:15) вправе толковать их

(в свете Священного Писания, Священного Предания).

4. Законообязательность выражается в том, что догматы должны воспри-

ниматься на веру, как аксиомы, и имеют для христиан силу закона. Признание

истинности догматов является условием принадлежности к Церкви. Догматы

имеют непосредственное отношение к человеческому спасению. Они пред-

ставляют собой фундамент, на котором строится духовная жизнь христиани-

на.

От догматов надо отличать богословское мнение – это суждение по веро-

учительным вопросам, высказанное богословом, группой богословов или ка-

ким-либо церковным органом (в том числе Собором), не получившее обще-

церковного признания. По отношению к богословским мнениям, всегда стро-

го выверяемым в соответствии с церковным Преданием, применяются сле-

дующие критерии: 1) критерий истинности богословского мнения, который

предполагает согласие со Священным Преданием, и 2) критерий допустимо-

сти богословского мнения, который предписывает непротиворечие со Свя-

щенным Преданием. В принципе, догматическое богословие терпит любое

богословское мнение, которое соответствует второму критерию.

Нельзя позволять скрывать за богословским мнением ересь – ложное

догматическое учение, искажающее фундаментальные основы христианского

вероучения. По своей сути ересь всегда есть предпочтение части истины це-

лостному церковному учению. После того как то или иное ложное учение со-

борно осуждается Церковью как еретическое, все продолжающие упорство-

вать в нем рассматриваются Церковью как еретики и подлежат отлучению.

Чтобы догмат был выражен используется догматическая формула – это

словесное выражение истины, ее словесная форма.

1.ТРИАДОЛОГИЯ (учение о Святой Троице)

Истина бытия Божия – это первая и основная религиозная истина. Апо-

стол Павел говорит: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он

есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Священное Писание прямо называ-

ет неверие в Бога, отрицание Божественного бытия безумием (Пс. 52:2).

В Книге Исход Бог открывает Свое имя как Сущий (греч. ὁὤν) (Исх.

3:14). Бог, во-первых, является свободно-разумным Существом (Личностью)

и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия.

Бог – Дух всесовершеннейший, беспредельный, простой, самобытный,

неизменяемый, вечный, неизмеримый, премудрый, всеведущий, всемогущий,

всесвободный, всеблаженный, святой, благой, справедливый, исполненный

любви.

Апофатические свойства – это свойства, получаемые путем отрицания

по отношению к Богу недостатков и ограничений, свойственных конечному,

тварному бытию.

Свойством самобытность за Богом отрицается ограниченность по началу

и причине бытия. Бог не происходит ни от чего другого и не зависит ни от ка-

кого другого бытия, но причину и необходимые условия Своего бытия имеет

только в Самом Себе: «Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет»

(Ис. 43:10).

Свойством неизменяемости за Богом отрицаются любые видоизменения,

являющиеся признаком относительного несовершенства. Неизменяемость –

следствие самобытности: Бог есть Один и Тот же и в сущности Своей, и в

Своих свойствах: «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6). От неизме-

няемости Божественной сущности следует отличать икономическую, то есть

внешнюю по отношению к Божественной сущности, изменяемость. Послед-

няя касается не самой сущности, которая всегда остается неизменной, а от-

ношений между Богом и тварным миром, Богом и человеком. Эти отношения,

действительно, могут изменяться: «Изменение десницы Всевышнего» (Пс.

76:11).

Свойством вечности отрицается зависимость Бога от условий времени

как формы изменчивого бытия: «Ты, Господи, пребываешь во веки» (Плч.

5:19).

Свойствами неизмеримости и вездеприсутствия за Богом отрицается за-

висимость от пространства как формы существования изменчивого бытия:

«Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо

– Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и пе-

реселюсь на край моря – и там рука Твоя поведет меня» (Пс. 138:7 – 10). Ко-

гда мы говорим о вездеприсутствии Божием, то тем самым утверждаем, что

Бог проникает во все существующее, ни с чем не смешиваясь, а в Него не

проникает ничто. Бог запределен миру по сущности, но во всем присутствует

в Своих энергиях.

Соответственно действованиям Бога, посредством которых Он открыва-

ет Себя «вовне», Священное Писание содержит ряд катафатических имен,

каждое из которых характеризует Бога положительным образом. С помощью

этих имен Церковь и выражает свой опыт богопознания.

Святые отцы были убеждены в том, что признание в Боге множествен-

ности свойств не противоречит единству Бога и не привносит в Божественное

бытие никакого разделения. Свт. Григорий Палама разъясняет эту мысль:

«Благодать не есть часть Бога, а Премудрость – другая, а Величие или Про-

видение – еще одна часть, но Он весь целиком есть Благость, весь целиком

есть Премудрость, весь целиком есть Провидение и весь целиком Величие;

ибо будучи един, Он не разделяется, но весь обладает как свойством каждой

из этих энергий и являет Себя всецелый, присутствуя и действуя в каждой

единым, простым и нераздельным образом».

Свойство всеведения Божия указывает, что Бог знает все. Бог обладает

совершенным самосознанием, Он совершенно знает Самого Себя: «Никто не

знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына» (Мф. 11:27).

«(Святой) Дух все проницает, и глубины Божии... и Божьего никто не знает,

кроме Духа Божия» (1Кор. 2:10-11). Бог имеет совершенное ведение о Своих

делах: «Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред

очами Его» (Евр. 4:13). Одним из аспектов Божественного всеведения являет-

ся предведение, то есть знание Богом того, что для нас является будущим:

«Ему [Богу] известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и

по совершении» (Сир. 23:29).

Премудрость Божия означает совершенное знание целей и средств их

достижения, то есть премудрость – это всеведение по отношению к действи-

ям, или разум в его обращенности к миру и человеку: «Все соделал Ты пре-

мудро» (Пс. 103:24). В Новом Завете имя Премудрость прилагается к Господу

нашему Иисусу Христу. Во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и

ведения» (Кол. 2:3),

Святость как свойство Божие означает, что Бог в Своих стремлениях

определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем доб-

ре. Так как Бог чист от греха и не может согрешить, то Он любит в творениях

добро и ненавидит зло. Пророк Исаия в Иерусалимском храме в видении со-

зерцал серафимов, непрестанно славословящих Бога: «Свят, Свят, Свят Гос-

подь Саваоф» (Ис. 6:3). Будучи Сам свят, Бог призывает к святости и Свое

творение: «Будьте святы, потому что Я свят» (1Пет. 1:16). Для библейского

образа мысли характерно приписывать свойство святости и всему, что так

или иначе причастно Богу, – тому, что соприкасается с Ним. Божественная

святость проявляет себя в мире как Божественный свет, или, по-другому, Бо-

жественная слава: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1:5). О

том, что Бог открывает Себя в мире как Божественный свет, свидетельствует

опыт православных подвижников.

В то же время и в Священном Писании и в творениях свв. отцов встреча-

ется и образ Божественного мрака. Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс.

17:12). В действительности наличие в христианской традиции этих двух об-

разов не заключает никакого противоречия. Если под Божественным светом

понимается явленность Бога в Его энергиях, в Его промыслительной дея-

тельности, то под Божественным мраком следует понимать сокрытость Бога в

Его неприступной сущности.

Всемогущество как свойство Божие означает, что Бог приводит в испол-

нение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия: «Я Бог Всемо-

гущий» (Быт. 17:1). Всемогущество Божие проявляется, в частности, в творе-

нии мира и в промышлении о нем. В Боге расстояния между желанием и его

осуществлением нет: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось»

(Пс. 32:9). Всемогущество Божие нельзя рассматривать изолированно от дру-

гих свойств Божиих, таких как благость, премудрость и т. п.

Всеблаженство как свойство Божие означает, что Богу не нужно стре-

миться к чему-то лучшему, более совершенному, чем Он Сам. Любовь к благу

в Боге совпадает с самим его обладанием.

Будучи весблаженным, Бог открывает Себя и вовне Существом всебла-

гим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно

для их блаженства, сколько они могут принять по своей природе и состоя-

нию. Благость побудила Бога создать мир, и все промыслительные действия

Бога суть проявления Его благости: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на

всех делах Его» (Пс. 144:9).

Три свойства – благость, любовь и милость – тесно связаны между собой

и, по сути, являются различными аспектами одного и того же свойства. Когда

речь идет об отношении Бога к миру вообще и к безличным вещам, то гово-

рят о благости, когда же – об отношении к существам, обладающим личным

бытием (Лицам Пресвятой Троицы, людям и ангелам), тогда говорят не о бла-

гости, а о любви. Любовь – одно из самых возвышенных имен Божиих: «Бог

есть любовь» (1Ин. 4:8, 16). Святые отцы нередко говорят о любви как о Бо-

жественном свойстве по преимуществу. Иногда отцы Церкви говорят о любви

как о содержании жизни Пресвятой Троицы и пытаются с помощью этого по-

яснить характер отношений Божественных Лиц. Апостол Павел называет лю-

бовь высшим из духовных дарований, совокупностью совершенства (Кол.

3:14).

Милость есть проявление благости и любви Божией к падшему челове-

честву: «Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи лю-

дей ради покаяния» (Прем.11:24). Как правило, под милостью понимается

любовь по снисхождению, по отношению к тем, кто этой любви не заслужи-

вает. В этом аспекте милость сближается с таким свойством Бога, как долго-

терпение (см.: Рим. 2:4, 3:25-26).

Правда, или справедливость, Божия тесно связана со свойством свято-

сти. Поскольку Бог свят, Он призывает к совершенству Свое творение. Для

достижения совершенства Им дается нравственный закон, ведущий исполня-

ющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а наруше-

ние – наказывается как приближение и отдаление от Бога с вытекающими от-

сюда последствиями. Совесть как внутренний судья в различении добра и зла

недостаточен, поэтому Бог дал через боговидца Моисея первый Богооткро-

венный писанный закон, выраженный в десяти заповедях (Декалог). Совер-

шеннейшее откровение истины последовало через Господа нашего Иисуса

Христа и выражено в Новом Завете в девяти заповедях блаженств и в запове-

дях о любви к Богу и ближнему. В Священном Писании правда Божия может

пониматься и как Божественная энергия, которая помогает человеку достичь

совершенства: «Животвори меня правдою Твоею» (Пс. 118:40). В Новом За-

вете, прежде всего у апостола Павла, под правдой Божией понимается Боже-

ственная

милость,

благодать, подаваемая всем,

уверовавшим

во

Христа.

Правда Божия во всей полноте открылась в Иисусе Христе. Через веру в Спа-

сителя человек приобщается правде Божией: «Явилась правда Божия... через

веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. 3:21-22).

Бог – един по сущности и троичен по Лицам; эти Лица: Отец, Сын, Свя-

той Дух; каждое Лицо Пресвятой Троицы обладает полнотой Божественных

совершенств, каждое – Бог, однако Отец и Сын и Святой Дух – не три Бога,

но один, Троица единосущная и нераздельная. Наиболее яркое указание на

Лица Святой Троицы есть в заповеди, которую дает Господь Своим ученикам

по Воскресении: «Идите, и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сы-

на и Святаго Духа» (Мф. 28:19).

Одной из древнейших антропологических аналогий Пресвятой Троицы

является уподобление Лиц Троицы человеческим уму (образ Отца), слову

(образ Сына) и духу (дыханию) (образ Святого Духа).

Три Лица Святой Троицы различаются только личными (ипостасными)

свойствами или, если сказать иначе, образами Своего бытия: Бог Отец ни от

кого не рождается и не исходит, но Сам рождает в вечности Сына и изводит

Святого Духа; Бог Сын вечно рождается от Бога Отца, а Бог Дух Святой веч-

но исходит от Бога Отца.

Бог Отец (греч. Θεός Πατήρ) – Первое Лицо (Ипостась) Единотроичного

Бога, Пресвятой Троицы, будучи безначальным, является единым Началом в

Святой Троице, Причина бытия Сына и Святого Духа. Бог Отец единосущен

Сыну и Святому Духу и равночестен Им: «У нас один Бог Отец, из Которого

все» (1Кор. 8:6). Свт. Григорий Богослов пишет о важности единоначалия во

Святой Троице: «Мы чтим единоначалие; впрочем не то единоначалие, кото-

рое определяется единством лица (и одно, если оно в раздоре с самим собою,

составит множество), но то, которое составляет равночестность единства,

единосущие воли, тождество движения и направления к единому Тех, Кото-

рые из Единого (что невозможно в естестве сотворенном), так что Они, хотя

различаются по числу, но не разделяются по власти».

От двух Других Лиц Святой Троицы Бога Отца отличает личностное

(ипостасное) свойство. Оно заключается в том, что Бог Отец безначален, ни

от Кого не рождается и не исходит, но Сам предвечно рождает ипостась Сына

и предвечно (то есть бесконечно, вне времени, присущего нашему тварному

миру) изводит ипостась Святого Духа.

Сын Бо

жий (греч. Υἱός Θεοῦ) – Логос (от греч. λόγος (логос) – слово,

мысль), Бог Сын, Слово Божие, вторая Ипостась Святой Троицы: «Ибо, как

Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе»

(Ин. 5:26)

Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Сын Божий обладает всеми

Божественными свойствами. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Сын

Божий равночестен в Своем Божественном достоинстве Отцу и Святому Ду-

ху. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы Сын Божий единосущен с Ни-

ми, обладает единой Божественной сущностью (природой) со Отцом и Свя-

тым Духом. Как и всем Лицам (Ипостасям) Святой Троицы Сыну Божьему

воздается единое и нераздельное поклонение, то есть поклоняясь Ему, право-

славные христиане поклоняются вместе с Ним Отцу и Святому Духу, имея в

виду Их общее Божество, единую Божественную сущность.

От двух Других Лиц Святой Троицы Сына Божьего отличает личностное

(ипостасное) свойство. Оно заключается в том, что Бог Сын рождается Бо-

гом-Отцом. Он рождается из Божественного существа (естества) Отца, а не из

ничего или другим образом. Он рождается не так, чтобы от существа Отца

что-либо отделилось или Отец чего-либо лишался. Рождение Сына Божия

есть рождение неразлучное, Сын родился от Отца, но не отделился от Него.

Рождение Сына Божия есть рождение вечное, оно никогда не начиналось и

никогда не оканчивалось.

Сын Божий открывается в Ветхом Завете различным образом и имеет

несколько имен: «Ангел Господень» – явление Бога Моисею в огненной ку-

пине (Исх. 3:2 – 15), «Божественная Премудрость»: «С Тобою премудрость,

которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что

угодно пред очами Твоими» (Прем. 9:9), «Слово»: «Словом Господа сотворе-

ны небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс. 32:6).

Что касается так называемых «уничижительных мест» Священного Пи-

сания о Иисусе Христе, то по ипостасному отношению Отец, как Начальник

и Виновник бытия Сына, является по отношению к Нему бо

льшим. Кроме то-

го, несмотря на обожение, человечество во Христе является «низшим» Бога

именно как человечество.

Свято

й Дух (греч. Άγιο Πνεύμα) – Третье (в традиционном, условно при-

нятом способе перечисления Божеских Лиц) Лицо (Ипостась) Святой Трои-

цы, истинный Бог, единосущный и равнославный Отцу и Сыну. «Для чего ты

допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?.. Ты

солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:3-4).

Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Святой Дух обладает свой-

ствами, присущими только Богу. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы,

Святой Дух равночестен в Своем Божественном достоинстве Отцу и Сыну.

Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы Святой Дух единосущен Им, об-

ладает единой Божественной сущностью (природой) со Отцом и Сыном. Как

и всем Лицам (Ипостасям) Святой Троицы Святому Духу воздается единое и

нераздельное поклонение, то есть поклоняясь Святому Духу, христиане по-

клоняются вместе с Ним Отцу и Сыну, постоянно имея в виду Их общее Бо-

жество, единую Божественную сущность.

От Двух Других Лиц Святой Троицы Святого Духа отличает личное

(ипостасное) свойство, которое заключается в том, что Он предвечно исходит

от Отца. Исхождение Святого Духа не имеет ни начала ни конца, оно вполне

вневременно, поскольку вне времени существует Сам Бог. Однако нужно от-

метить временное явление Святого Духа в мир ходатайством Бога Сына, но

не исхождение от Него.

Святой Дух являл себя под видом голубя во время Крещения Господня,

как сияющее облако во время Преображения Господня, как огненные языки

во время Пятидесятницы. Также Святой Дух сравнивается с непредсказуе-

мым порывом ветра (Ин. 3:8).

Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем лишь отчасти, только в

опирающемся на Откровение опыте духовно-нравственной жизни.

Общее неизменное «начало», охватывающее индивидуумы, представля-

ющие тот или иной низший вид, и объединяющее их как вид, называется

природой, естеством или сущностью.

Действительным или реальным бытием природа обладает, осуществля-

ясь в ипостасях, индивидуумах, лицах. Понятие «prosopon» – личность, лицо,

приложимо не ко всяким ипостасям, а только к разумно-свободным: к Богу,

ангелам, людям и бесам.

Индивидуальные ипостасные отличия, характеризующие того или иного

представителя вида, называют «акциденциями». Личные или

ипостасные

свойства в Боге не называют акциденциями, потому что в Боге нет ничего

наносного или же случайного.

Боже

ственная су

щность (греч. Θεία Οὐσία) – принятое в православном

богословии обозначение природы Бога, отличной от Его внешних действий;

онтологическое содержание Божественных Ипостасей.

Три

единосущных

Ипостаси без разделения и во всей полноте обладают единой общей приро-

дой.

Согласно учению Церкви, сущность (естество, природа) нетварного Бо-

жества непознаваема для тварного мира. Учение о непознаваемости Бога по

сущности, в Православии, гармонично сочетается с учением о познаваемости

Бога в Его благодатных действиях (энергиях), допускающих соединение Бога

и человека в мистическом опыте обожения. Познание Бога по энергиям воз-

можно для человека в той степени, в которой Он Сам Себя ему открывает, и в

которой человек способен принять это Божественное откровение.

Проявление сущности Отца и Сына и Святого Духа именуется в Право-

славной догматике Божественной энергией или Божественным действием.

Благодать Божья нередко именуется благодатью Святого Духа, хотя ее можно

обозначить и более развернутым выражением: благодатью Отца и Сына и

Святого Духа. Благодатью Святого Духа она называется потому, что Боже-

ственное действие всегда проистекает от Отца через Сына и проявляется в

Духе Святом. Апостол Павел говорит о Боге: «Яко из Того и Тем и в Нем вся-

ческая» (Рим.11:36). Как результат осмысления этих слов апостола Павла по-

явилось святоотеческое выражение: «Из Отца, через Сына, в Духе Святом».

Можно сказать, что Отец благоволит, Сын действует, а Дух Святой усоверша-

ет тварь в добре и красоте. Отец есть Источник любви: «Ибо так возлюбил

Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16). Сын есть явление

любви, ее Откровение: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог по-

слал в мир Сына Своего» (1Ин.4:9), и усвоение любви происходит в Духе

Святом: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим. 5:5).

Боже

ственными сво

йствами называются свойства существа Божьего, от-

личающие Бога от всех сотворенных существ, присущие всем Лицам (Ипо-

стасям) Святой Троицы – Отцу, Сыну и Святому Духу, являющим единое Бо-

жественное существо.

Воля Божия есть 1) всесвятая, 2) всесвободная, 3) всемогущая, 4) пре-

мудрая, 5) всеблагая, 6) всеправосудная, 7) истинная.

Высочайшая святость воли Божией состоит в том, что Бог совершенно

чужд всякого зла и Ему свойственно единое добро, так и в тварях одобряет

единственно то, что сообразно с нравственным законом. Священное Писание

ясно учит, что. Бог свят: «свят, свят, свят, Господь Саваоф» (Ис. 6:3).

Святость Божия и православных христиан обязывает уподобляться Богу

святостью и чистотой духовно-нравственной жизни. «Будьте совершенны

якоже Отец ваш небесный совершен есть», – заповедал нам Спаситель.

Высочайшая свобода воли Божией состоит в том, что Бог не подлежит

никакой необходимости и Сам определяется в своих действиях, без всяких

посторонних побуждений: «Вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и

на земли» (Пс. 134:6).

Всемогущество воли Божией состоит в том, что Бог приводит в испол-

нение все угодное Его святой и всесвободной воле, без всякого затруднения и

препятствий: «Той рече и быша, повеле и создашася» (Пс. 32:9).

Премудрость воли Божией состоит в том, что Бог всегда проявляет свое

всемогущество сообразно с всесовершенным своим разумом, и, следователь-

но, избирает как цели самые лучшие, так и средства для их достижения са-

мые лучшие: «О глубина богатства и премудрости и разума Божия, яко не ис-

пытана судове Его и не изследованы путие Его. Кто разуме ум Господень, или

кто советник Ему бысть?» (Рим. 11:33-34).

Величайшая благость воли Божией состоит в том, что Бог как Сам есть

высочайшее и бесконечное добро и совершенство, так и тварям своим дарует

столько добра и совершенства, сколько ограниченная их природа может вме-

стить. Священное Писание прославляет благость Божию а) ко всему творе-

нию: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс. 144:9);

б) по отношению вообще к человеку Священное Писание называет Бога От-

цем (Мф. 23:9), от которого «исходит всякое даяние благо, и всяк дар совер-

шен» (Иак. 1:17)); в) даже по отношению к грешникам: «Щедр и милостив

Господь, долготерпелив и многомилостив…» (Пс. 102:8 – 13).

Высочайшее правосудие Божие состоит в том, что Бог предписывает

нравственные законы разумным тварям и наблюдает за их исполнением, и по-

тому, когда Он приидет судить мир, то «воздаст комуждо по деяниям его»

(Мф. 16:27).

Истинность Божия есть несомненная верность и непреложность Божиих

глаголов, обетований и угроз: «Бог верен пребывает: отрещися бо Себе не

может» (2Тим. 2:13).

Боже

ственные иде

и – составленные Богом образы мироздания, согласно

которым Он творит, промышляет о Своем творении и осуществляет над ним,

когда нужно, праведный суд.

В святоотеческом богословии Божественные идеи принято называть веч-

ными мыслями Бога, прообразами, первообразами, образцами, замыслами и

сущностными

смыслами

(логосами)

всех

тварных

вещей.

Преподобный

Иоанн Дамаскин пишет, что Бог «созерцал все вещи прежде бытия их, от

вечности представляя в уме Своем; и каждая вещь получает бытие свое в

предопределенное время, согласно с Его вечной соединенной с хотением

мыслию, которая есть и предопределение, и образ, и план». Творение – это

переход от вечных Божественных предначертаний к действительному бытию

мира: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из неви-

димого произошло видимое» (Евр. 11:3).

Творческие идеи Бога или логосы творения есть основные начала и за-

коны естества, которые охватывают весь чувственный и умопостигаемый

мир. Но Бог также составляет логосы промысла и суда, в которых заключена

вся жизнь, судьбы и конечные цели мира. Историческое существование чело-

века предначертано в промыслительных идеях Бога, а его посмертное бытие

и существование после Второго пришествия и воскресения в логосах суда.

Логосы промысла и суда нераздельны в высшем предназначении челове-

ка, к которому он идет в истории. Таким предназначением является обожение

человека, а через него и всего тварного мира. Именно поэтому в идеях про-

мысла и суда предначертано Боговоплощение и искупление, учреждено спа-

сение человека и его судьба в вечности, от которой зависят судьбы всего ми-

ра. При этом Божественные предначертания не лишают человека свободы. В

предвечном Божественном совете человеку указано быть свободным, по-

скольку только в свободе человек может осуществить идею обожения, соеди-

ниться с высочайше свободным Существом – Богом.

Согласно православному учению, Бог является одновременно и транс-

цендентным и имманентным миру, то есть, находясь «вне» его по сущности,

присутствует в мире Своими энергиями. В силу этого существуют два тесно

взаимосвязанных пути богопознания.

Апофатическое богословие – стремление познать Бога в том, что Он не

есть, не в соответствии с нашим тварным опытом. Цель апофатического бо-

гословия – личное соединение с Живым Богом. Этот путь восхождения к Бо-

гу предполагает последовательное отрицание за Богом всех свойств и ка-

честв, так или иначе присущих тварному естеству. Для своего восхождения

человек должен устранить из своего ума представление о всем тварном, при-

чем не только о материальном, но также и о духовном. Человек, достигая не-

изреченного единения с Богом, действительно получает знание о Боге, но, ко-

гда выходит из этого состояния, обнаруживает, что в человеческом языке нет

таких средств, которые позволили бы выразить этот опыт.

В Своих действиях Бог открывает Себя человеку и тем самым делает

возможным положительное богопознание. Катафатическое богословие имеет

практическое значение для апофатического восхождения, оно является как бы

некой лестницей, по ступеням которой человек свое восхождение совершает.

Бог-Троица от вечности созерцал образы «будущего» мира, как мира в

целом, так и в мельчайших его деталях, созерцал в форме простого, вневре-

менного, предвечного акта созерцания. Поэтому и совет Пресвятой Троицы,

именуется предвечным. В свою очередь предвечный совет назван советом,

так как замысел Божий о мире есть единый замысел Отца и Сына и Святого

Духа, Единого Бога-Троицы. Этот совет нельзя осмысливать как некое об-

суждение или беседу обособленных друг от друга Божественных Лиц: Бог

абсолютно прост и един.

Божественный замысел о спасении человеческого рода есть предвечный

замысел, как и все замыслы Бога. Воплощение Сына Божия ради спасения

человека, Его Крестные Страдания, смерть и Воскресение также созерцались

Богом от вечности.

Боже

ственное Открове

ние – проявление Бога в мире; самораскрытие Бо-

га людям, в рамках которого даются знания о Нем Самом, о Его воле, замыс-

лах, действиях.

Нетварный Свет (греч. Ἄκτιστο Φῶς) – нетварное Божественное дей-

ствие, явленное Иисусом Христом апостолам на горе Фавор (Фаворский

свет), воспринятое ими в виде сверхъестественного сияния (нетварный свет

бывает доступен созерцанию православных подвижников на высших ступе-

нях молитвенного делания).

Учение о нетварном свете есть древнее христианское учение, восходя-

щее к многочисленным словам Самого Спасителя, сказавшего О Себе: «Я

свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет

иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Раскрыв Себя человечеству как Свет просве-

щающий всякого человека, Господь сообщил спасаемым возможность созер-

цания Своей предвечной славы. На горе Фавор Его ученики видели нетвар-

ную славу Божества – «сам сверхразумный и неприступный свет, свет небес-

ный, необъятный, надвременный, вечный, свет сияющий нетлением» (свт.

Григорий Палама).

По учению Церкви, нетварный свет не есть чувственный свет или свет

естественного человеческого разума. Следуя св. Дионисию, этот свет «ни по-

мыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не

являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, не-

тварный свет превосходит тварные сущности и потому есть свет сверхсуще-

ственный. Будучи сверхразумным и сверхчувственным, он познается только в

благодатном опыте. Неизреченно соединяя человека с Богом, нетварный свет

и есть благодать обожения – «свет обоживающий обоживаемых» (свт. Григо-

рий Палама).

Учение о нетварном свете было документально закреплено Православ-

ной Церковью в знаменитом Святогорском Томосе 1339 г., составленном свт.

Григорием Паламой, подписанном старцами и игуменами Св. Горы Афон-

ской, утвержденном на Соборе 1347 г. При этом обоживающий нетварный

свет был отнесен не к непознаваемой Божественной сущности (природе), а к

Божественным действиям или энергиям. «Озарение, или Божественная и

обoживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», – говорит свт.

Григорий Палама. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или «ипо-

стасный» свет, называемый прп. Максимом Исповедником «ипостасным вос-

сиянием благого Духа», в котором человек видит сияние Божественной кра-

соты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу (свт. Григорий Палама).

Непристу

пный свет – понятие православного богословия, указывающее

на Божественные действия или энергии, по которым Бог, будучи непознавае-

мым по сущности, познается только в той мере, в какой Сам открывает себя

творениям, и в какой творения способны это откровение принять.

Вступая на апофатический путь отрешения от всего сущего, христианин

входит в «таинственный мрак незнания». По действию Божественной благо-

дати мрак незнания претворяется в мистическое познание Бога, раскрываю-

щего Себя христианскому подвижнику в Своих нетварных энергиях. Христи-

ании созерцает Бога, который, по слову св. апостола Павла, обитает в непри-

ступном свете, которого никто из людей не видел и видеть не может. Так в

духовной жизни христианского подвижника Божественный мрак становится

неприступным светом.

«Божественный мрак есть свет неприступный, – указывает св. Дионисий,

– в котором Бог живущим исповедуется как невидимый, по причине безмер-

ной явности, и неприступный, по причине пресущественного светолития».

Пребывая «в Том, Кто выше видения и ведения, …есть за пределами всего,

чувствами и умом познаваемого», православный христианский подвижник

созерцает неизреченные «молниеносные блистания Божественной красоты»,

которых «ни слово не может выразить…, ни слух вместить» (свт. Василий

Великий). Входя в Божественный мрак, в это «безвидное и невещественное

место ведения» (прп. Максим Исповедник), человек испытывает как «неска-

занно совершаются в тайне души таинства духовного единения и любви» че-

рез осияние просвещающего Святого Духа (св. Каллист Катафигиот).

Таким образом, апофатическое учение о Божественном мраке в право-

славном богословии переходит в положительное, катафатическое учение о

неприступном нетварном свете.

Доказа

тельства бытия

(существования) Бога – богословские и философ-

ские аргументы в пользу учения о существовании Бога (многие из которых

формировались в результате попыток применить к духовному процессу бого-

познания рациональные, логические умозаключения).

Космологическое

доказательство

опирается

на

идею

причинности.

Лучше всего эту идею выразил Г.-В. Лейбниц, сформулировав свой знамени-

тый принцип достаточного основания: все существующее имеет (должно

иметь) достаточную причину того, почему оно существует и почему оно су-

ществует так, а не иначе. У Лейбница достоверность принципа достаточного

основания связана с совершенством Бога, сотворившего лучший из миров,

где все имеет свое достаточное основание, где ничто не произвольно. Други-

ми словами, принцип достаточного основания уже предполагает существова-

ние Бога. Итак, мир имеет причину возникновения и существования.

Православное богословие утверждает что Бог является Первопричиной –

Виновником бытия мира. Другими словами, мир как совокупность всего ко-

нечного бытия, существующего в пространстве и во времени, имеет причину

своего бытия в Боге. Мир не возник сам собой, самопроизвольно или случай-

но: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1); «все чрез Него начало

быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).

Телеологическое доказательство имеет отношение к свойствам физиче-

ского мира. Бог открывается в удивительной гармонии природы, через види-

мые явления постигается невидимое.

Психологическое доказательство мы находим, в частности, у Декарта. У

человека имеется мысль о совершенном существе. Следовательно, она была

ему

внушена

самим

совершенным

существом,

Богом,

значит,

Бог

–

существует.

Онтологическое доказательство также исходит из представления о со-

вершенном существе, которое присутствует в человеческом сознании. Одна-

ко в число совершенств входит бытие, а следовательно, совершенное суще-

ство – Бог – существует.

Историческое доказательство основано на всеобщности идеи о Боге.

Идея о Боге является прирожденной идеей человечества под влиянием самого

Бога.

Нравственное доказательство имеет связь с нравственным знанием о Бо-

ге. Человеку присуще знание всеобщего и неизменного нравственного закона.

2.АНГЕОЛОГИЯ (учение об ангелах)

Бог создал наш мир из ничего (греч. οὐκ ἐξ ὄντων, лат. ex nihilo): «По-

смотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог

из ничего» (2 Мак. 7:28). Свт. Василий Великий пишет: «Бог, прежде чем су-

ществовало что-либо из видимого ныне, положив в уме и подвигшись приве-

сти в бытие несущее, вместе и помыслил, каким должен быть мир, и произ-

вел материю, соответственную форме мира». Митр. Макарий (Булгаков) пи-

шет: «Бог сотворил мир по вечным идеям Своим о нем, совершенно свобод-

но, единым мановением воли. В идеях от века предначертан был план миро-

здания; свободная воля определила осуществить этот план; мановение воли

действительно осуществило».

Преподобный Иоанн Дамаскин учит, что «все [сотворенное] отстоит от

Бога, но не местом, а природой». Это бесконечное расстояние между Боже-

ственной и тварной природами никогда не исчезает, даже на вершинах обо-

жения твари. Тварный мир существует только благодаря своей причастности

к Божественным энергиям. Бог поддерживает мир в бытии, и автономно от

Бога мир существовать не может.

В Быт.1:1 сказано, что Бог сотворил небо и землю. Здесь употреблен ев-

рейский глагол bārā, которое может означать создание чего-то совершенно

нового, ранее не существовавшего, причем субъектом при этом глаголе обыч-

но выступает Бог.

Священное Писание говорит, что в творении мира участвуют все Три

Лица Пресвятой Троицы: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст

Его – все воинство их» (Пс. 32:6). Под «Словом» свв. отцы понимают Сына –

Слово Божие, а под «духом уст» – Духа Святого. Все сотворенные вещи, по

мысли свт. Василия Великого, «имеют бытие по воле Отца, приводятся же в

бытие действием Сына и совершаются в бытии присутствием Духа».

Говоря о Боге как о Причине творения мира, свв. отцы указывают на Бо-

жественную благость как на одно из свойств Божиих и даже на некоторый

преизбыток этой благости. Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Благой и преблагой

Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благо-

сти Своей благоволил, чтобы произошло нечто, что в будущем пользовалось

бы Его благодеяниями и было причастно Его благости». Однако благость и

любовь Божия – не причина, а свободное побуждение, в соответствии с кото-

рым Бог творит мир, тогда как понятие причины заключает в себе момент

необходимости.

О цели творения Священное Писание и Священное Предание дают более

конкретные ответы: 1) блаженство твари: «Даешь им – принимают; отверза-

ешь руку Твою – насыщаются благом» (Пс. 103:28); 2) слава Божия: «Небеса

проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2).

Мир, созданный Богом, является совершенным: «И увидел Бог все, что

Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Совершенство творения следует

понимать в том смысле, что мир со всеми силами и законами, которые ему

присущи, целиком и полностью отвечает тем целям и задачам, ради которых

он был создан. Даже после грехопадения мир сохраняет свою ценность в очах

Божиих, и эта изначальная его характеристика остается в силе. Однако по

обетованию Божию, на смену настоящему состоянию мира придет новое со-

стояние, более совершенное.

Про

мысл Бо

жий (греч. πρόνοια, лат. providentia) – непрестанное прояв-

ление в мире всеблагой, всепремудрой и всемогущей воли Божией, непре-

станное действие Божье, направленное на сохранение и развитие мира, все

обращающее ко благу, направляющее к вечному спасению человечества в це-

лом и каждого человека в отдельности. Под Промыслом Божиим понимается

попечение, которое Бог имеет о всех существах мира. Апостол Павел говорит,

что Бог дает «всему жизнь и дыхание и все... мы Им живем и движемся и су-

ществуем» (Деян. 17:25, 28). Единым действием Бог и сохраняет мир: «По

определениям Твоим все стоит доныне, ибо все служит Тебе» (Пс. 118:91), и

управляет им: «Чрез Него все успешно достигает своего назначения, и все

держится словом Его» (Сир. 43:28).

Различают два вида Промысла: а) общий Промысл, который объемлет

весь мир как совокупность всех родов существ с действующими в них силами

и законами; и б) частный Промысл, который распространяется на частные

предметы, явления и отдельные существа.

Промысл Божий вообще: Бог дарует людям определенную степень сво-

боды и направляет на то, чтобы они свободно выбирали добро, соблюдали

Заповеди Бога и слушали голос совести.

Конкретные следствия тех или иных промыслительных действий Божьих

относительно отдельных людей можно осознать в некоторых случаях, но да-

леко не всегда. Проще всего здесь ответить про себя: «Достойное по делам

моим приемлю», мне попущено это для вразумления, научения, возрастания

или укрепления в вере.

Постичь Промысл Божий можно лишь отчасти. Полное познание Про-

мысла Божия станет возможным только в жизни будущего века. Свт. Василий

Великий пишет: «Судьбы Божии бездна и, будучи заключены в божественных

сокровищах, не для всех удобопостижимы. А верующему дано обетование от

Бога: «дам ти сокровища сокровенная, невидимая» (Ис. 45:3); посему, когда

удостоимся ведения лицем к лицу, тогда узрим и в сокровищах Божиих без-

дны»

нгелы (ἄγγελος – греч. «вестник») – бесплотные духи, обладающие ра-

зумом и свободной волей, осознанно избравшие путь послушания и служения

Богу, активные участники Божественного Промысла. Ангелы сотворены Бо-

гом духовными: «Ты творишь ангелами Твоими духов» (Пс. 103:4, Евр. 1:7).

Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Бестелесной же и невещественной она [ан-

гельская сущность] называется по сравнению с нами. Ибо все по сравнению с

Богом, Единым только несравнимым, оказывается и грубым, и веществен-

ным, потому что одно только Божество в строгом смысле невещественно и

бестелесно».

Ангелы могут перемещаться с огромной скоростью в пространстве, но

они не вездесущи: духовно присутствуя там, где им повелено, они не могут

одновременно действовать в другом месте. Ангелы не имеют внешних орга-

нов чувств, они познают тварные вещи через просвещение, получаемое от

Самого Бога. Совершенство ангельской природы выражается в особой близо-

сти ангелов к Богу.

Ангельский мир был сотворен прежде устроения видимого мира (Быт.

1:1). Изначально все они были созданы добрыми. Впоследствии часть из них

злоупотребили свободой произволения и отпали от Бога. Другие же ангелы

остались верными своему Создателю и своему изначальному предназначе-

нию. После этого падшие ангелы были низвержены с Небес, а светлые утвер-

дились в добре и любви к Богу.

Ангелы являются посредниками между Богом и людьми. Как нематери-

альные «умопостигаемые мысленные сущности и деятельности» они наибо-

лее приближены к Богу. «Прозрачнейшие и чистые зеркала», они непосред-

ственно воспринимают Божественный свет и передают его другим. Небесная

ангельская иерархия имеет 9 чинов: 1) ангелы в собственном смысле этого

слова; 2) архангелы; 3) начала; 4) власти; 5) силы; 6) господства; 7) престолы;

8) херувимы; 9) серафимы.

В Предании Церкви известны восемь архангелов, которые наиболее при-

ближенные к Богу: архангел Михаил (евр. «кто как Бог») называется Ар-

хистратигом небесных воинств (Дан. 10:13, Иуд. 1:9); Архангел Гавриил (евр.

«муж Божий» или «сила Божия») почитается как вестник Божественных тайн

(Дан. 8:16, Лк. 1:19); архангел Рафаил (евр. «помощь Божия» или «исцеление

Божие») почитается как исцелитель недугов (Тов. 3); архангел Уриил (евр.

«огонь или свет Божий») почитается как проводник Божественной любви,

пробуждающий в людях ответную любовь к Богу и просвещающий светом

богопознания (3 Езд. 4); архангел Иеремиил (евр. «высота Божия») (3 Езд.

4:36) почитается как внушитель благих и добрых помыслов, возноситель душ

к Богу; архангел Селафиил (евр. «молитва к Богу») почитается как научаю-

щий молитве; архангел Иегудиил (евр. «хвала Божия», или «славящий Бога»)

почитается как помощник в трудах, особенно в молитвенных, и в аскетиче-

ских подвигах; архангел Варахиил (евр. «благословение Божие») почитается

как особый служитель Божественного благословения.

Промысл Божий об ангелах добрых выражается в сохранении их бытия и

в направлении и содействии в достижении целей их бытия, то есть достиже-

нии совершенства и блаженства. Различают прямой путь, путь непосред-

ственного служения Богу – созерцание Бога и славословие Ему: «Свят, Свят,

Свят Господь Саваоф» (Ис. 6:2-3), и косвенный путь, через служение людям и

миру в качестве орудий Промысла Божия о вселенной и о человеческом роде.

нгел-Хранитель – ангел, приставляемый Богом к человеку при креще-

нии для охраны от зла и помощи в добрых делах: «Смотрите, не презирайте

ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда

видят лице Отца Моего небесного» (Мф. 18:10).

3.ПОНИРОЛОГИЯ (учение о зле)

Священное Писание совершенно однозначно свидетельствует, что в пер-

возданном мире не было никакого беспорядка и разрушения: «Бог не сотво-

рил смерти» (Прем. 1:13). И только грехопадение человека, совершившееся

по совету лукавого змия-сатаны, подвергло самого человека, а вместе с ним и

весь видимый мир, действию смерти и тления: «Завистью диавола вошла в

мир смерть» (Прем. 2:24). Грех первозданного человека оказался катастрофой

мирового масштаба, потому что он нарушил гармонию и порядок в мирозда-

нии.

В.Н. Лосский дает такое определение зла: «Зло – это состояние, в кото-

ром пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога».

Падшие духи были сотворены при создании Богом ангельского мира и

изначально не имели склонности ко злу. Согласно Преданию Церкви, падение

части ангелов произошло в результате воздвигнутого одним из высших анге-

лов – денницей (он же – люцифер, сатана, диавол) – бунта против Бога. Бу-

дучи творением Божиим, денница, до своего падения, обладал высоким до-

стоинством и славой, превосходившими, как принято считать, достоинство и

славу многих прочих ангелов. Одной из главных причин его богоотступниче-

ства была поразившая его гордость (1Тим. 3:6): «Как упал ты с неба, денница,

сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем:

«взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе

сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Все-

вышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:12 – 15).

Таким образом первым шагом к падению духов была ложь, то есть лож-

ное представление своих совершенств и отношения своего к Богу; за этим

последовала гордость – надменная мысль сравняться с Богом, сделаться неза-

висимыми от Него, основать себе особое царство; наконец явное неповино-

вение и возмущение – неисполнение порученной им Богом должности и

оставление указанного им в мире места.

В ответ на бунт против Бога денница и увлеченные им ангелы были из-

гнаны с Небес (Лк.10:18). «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его

воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не

устояли и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий

дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю

вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7

– 9). Со времени создания первых людей и вплоть до наших дней диавол и

подчиненные ему духи вредят людям, желая их погубить, чтобы они не спас-

лись. Падшие духи, поскольку они бестелесны, обусловлены пространством

иначе, чем люди. Они могут вселяться в людей и даже в животных (Мф.

8:31). При этом духи тьмы иногда насильно загоняют одержимых ими людей

в безжизненные и мрачные места, в пустыни и гробницы (Лк. 8:29; Мф. 8:28),

влекут к погибели (Мф. 8:32; Мф. 17:15).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Упорное неверие в

злых духов есть настоящее беснование, потому что идет наперекор истине,

Откровению Божию. Господь пришел на землю для того, чтобы разрушить

дела дьявола и спасти от насилия его человека. Если нет диавола, то нет хри-

стианства, тогда пришествие Сына Божьего было бы не нужно. Но это неле-

по. И опыт каждого из нас, и здравый смысл, история жизни Святых и исто-

рия всех народов удостоверяют нас в бытии злых духов».

Бе

сы (иначе: демоны, черти, нечистые, лукавые, падшие ангелы, падшие

духи, злые духи, диаволы) – свободно-разумные бесплотные существа, быв-

шие некогда светлыми ангелами, но взбунтовавшиеся против Бога и отпав-

шие от Него, в результате чего были изгнаны с небес.

Несмотря на свое падение, бесы сохранили все свойства своей ангель-

ской природы, так что они обладают сознанием, высоким интеллектом, памя-

тью, чувствами, имеют самосознание, бесплотны, мгновенно перемещаются в

пространстве, хотя и ограничены в нем, способны, при попущении Божьем,

преображаться в тот вид, в какой захотят.

По попущению Божию они могут искушать, испытывать свободное про-

изволение людей до Страшного суда. Грехопадение злых духов было настоль-

ко глубоким, что они утвердились во зле, во грехе и уже никогда не восстанут,

не раскаются в своем зле, в своей гордости.

Злая деятельность дьявола, направленная на искушение людей, попуска-

ется Богом, в том числе, ради определения их свободной воли к добру.

Диавол же всегда желает человеку только зла, его цель – погибель человека

для вечности.

Дьявол становится «князем мира сего» через свою власть над людьми,

отпавшими от Бога. Человек не может существовать автономно в духовном

плане, либо он исполняет благую волю Бога, либо отдает себя во власть дья-

вола.

Под кознями вообще понимаются тайные умыслы или деяния, связанные

с коварством и хитростью, а под кознями бесовскими – те, которые исходят от

демонов.

Падшие духи могут воздействовать на человека различным образом. Во-

первых,

они

могут

воздействовать

на

душу

человека.

Это

выражается,

например, в ослеплении ума, неспособности видеть и воспринимать истину.

Апостол Павел говорит, что у неверующих бог века сего ослепил умы (2 Кор.

4:4). Злые духи могут воздействовать на волю, возбуждать в человеке пороч-

ные желания. Так, сатана вложил в сердце Иуды желание предать Спасителя.

Они могут воздействовать также на чувства человека, вызывая в нем недоб-

рые чувства. Царь Саул, когда злой дух подступал к нему, переживал присту-

пы тоски, печали, раздражения. В таком состоянии Саул совершенно беспри-

чинно покушался на жизнь Давида (1 Цар. 18:10–11).

Обычно действие злых духов для человека незаметно, однако это воз-

действие может происходить и в чувственных образах. Так было, например, с

прародителями, когда сатана действовал в образе змия. Апостол Павел гово-

рит, что сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11:14), то есть зло может

действовать под видом добра.

Злые духи могут воздействовать и на тело человека. Например, след-

ствием воздействия злых духов могут быть глухота, немота (см.: Мф. 9:32),

слепота (Мф. 9:28) или корчи (Лк. 13:11 – 16).

Наиболее явным для окружающих влиянием падших духов на человека

является беснование. В этом состоянии нечистый дух пользуется человече-

ской природой как своей собственной, со всеми ее способностями, включая

даже речь.

Беснование может быть полным, тотальным, как это было, например, с

гадаринскими бесноватыми, которые совершенно не владели собой (Мф. 8).

Но может быть и временным, носить характер периодических припадков, как

это было, например, с бесноватым отроком, из которого не могли изгнать беса

ученики Спасителя (Мф. 17). Бесы могут воздействовать и на внешнее благо-

получие человека, например, так было с многострадальным Иовом.

Таким образом, нападая на человека, падшие ангелы могут воздейство-

вать как на его тело, так и на главные силы души: разум, волю и чувства.

Уровень демонской изобретательности относительно зла настолько велик, что

всю полноту их приемов нельзя перечислить и описать даже в общих чертах.

Впрочем, известно, что козни бесовские сводятся к нескольким целям: испор-

тить отношение человека к Богу, внести раздор между человеком и челове-

ком, человеком и окружающим миром; наконец, подвергнуть разладу самого

человека.

Иногда демоны воздействуют на людей более или менее явно, но часто

они успешно скрывают свою причастность к искушениям.

Колдовство

– действие, имеющее целью желаемое влияние на действи-

тельность, осуществляемое посредством магических практик, привлечения

лукавых демонических сил.

Колдовские практики построены на взаимодействии с бесами. Само уча-

стие человека в колдовском обряде, не говоря уже про того, кто обрядом ру-

ководит (колдуна, жреца, мага и т. п.), свидетельствует о его готовности взаи-

модействовать с этими богопротивными силами. Человек, интересующийся и

занимающийся колдовством, должен осознавать, что добровольно прибегает

к бесовской силе и призывает ее в свою жизнь.

Отношение Бога к злым духам кратко можно выразить двумя словами:

попускает и ограничивает. Прп. Макарий Оптинский говорит: «Для истинно-

го христианина не страшны наговоры и порчи, потому что не дано от Бога

власти колдунам и ворожеям. Нужно во всем предаваться в волю Божию, без

повеления Коего бесы не смели и в свиней внити, а не бояться колдунов».

У христиан имеются особые средства для противостояния бесовским ис-

кушениям – это пост и молитва: «Сей род не может выйти иначе, как от мо-

литвы и поста» (Мк. 9:29). Также известно, что могущественным средством

против падших духов является призывание имени Иисусова. Сам Господь пе-

ред Своим Вознесением сказал: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.

16:17). Еще одно необходимое средство – духовное бодрствование и трезве-

ние (1 Пет. 5:8). Из аскетической литературы известны и многие другие спо-

собы борьбы с «нечистой силой»: это почитание Животворящего Креста,

участие в церковных таинствах, особенно в Таинстве Причащения, использо-

вание святой воды и других священных предметов и священнодействий.

Зло – помысл, мысль, действие, поступок разумно-свободного тварного

существа, противоречащие Божественной воле (Божьему благоволению) и

ведущее к отпадению от Бога.

Зло есть уклонение воли тварных существ от того состояния, в которое

поставил их Бог, в состояние неестественное и противоположное. Зло вошло

в мир по причине грехопадения, которое произошло вначале в мире бесплот-

ных духов, а затем в человеческом роде. Синоним зла – грех.

Зло никогда не овладевает человеческой душой прямо, оно всегда со-

блазняет маской добра; зачастую таким соблазном выступает применение

злых средств ради достижения благой цели, например, правды, справедливо-

сти. Также злые поступки люди часто маскируют природными, «естествен-

ными» потребностями, отсутствием свободы воли.

Зло вообще не имеет внутренней сущности, как имеют ее Божьи творе-

ния, оно не сотворено Богом, но имеет носителей и явилось вследствие зло-

употребления свободой произволения разумно-свободных творений (денницы

(сатаны), ангелов последовавших за денницей, людей). Для христиан добро –

свободное следование воле Божией, а зло – свободное ей противление.

4.АНТРОПОЛОГИЯ (учение о человеке)

Православная антрополо

гия (от греч. ἄνθρωπος – человек и λόγος – сло-

во) – раскрываемое Православной Церковью учение о человеке, основанное

на Священном Писании и Священном Предании, подтверждаемое духовным

опытом православных подвижников.

Тварный мир был создан за шесть дней. Первый день – Бог создает свет,

а также отделяет свет от тьмы. Второй день – Бог создает твердь, отделяет

воду, которая под твердью от воды, которая над твердью называет твердь не-

бом. Третий день – Бог создает сушу, моря, растения. Четвертый день – Бог

создает светила на тверди небесной. Пятый день – Бог создает рыб, пресмы-

кающихся, птиц. Шестой день – Бог создает земных зверей, скот, гадов и соб-

ственно человека. Седьмой день – Бог почил от дел творения (Быт. 2:3), что,

однако же, не означает отстранения от Промысла Божия о сотворенном мире.

Человек – венец творения видимого мира, был создан в шестой творче-

ский день после прочих представителей видимого мира. В Священном Писа-

нии говорится, что творению человека предшествовал Предвечный Совет

Божественных Лиц: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию

Нашему» (Быт. 1:26). Душа сотворена вместе с телом: «И создал Господь Бог

человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал чело-

век душею живою» (Быт. 2:7). Под «дыханием жизни», согласно свв. отцам,

следует понимать человеческую душу, отличную от Бога по сущности, но од-

новременно с сообщенной ей Божественной благодатью.

Бог констатирует недостаточность для человека существования вне об-

щения с другим человеком и говорит: «Не хорошо быть человеку одному, со-

творим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2:18). Разделение чело-

века на два пола произведено, в первую очередь, для того, чтобы удовлетво-

рить человеческую потребность в общении. Бог приводит к Адаму жену, и

тот говорит: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт.

2:23). Эти слова говорят о единстве природы мужчины и женщины и более

всего побуждают к взаимной любви и заботе друг о друге. По словам свт. Ва-

силия Великого, «жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по

образу Божиему. Природа того и другого равночестна». Так и жизнь Пресвя-

той Троицы не есть просто единство на уровне естества, но соединение в

любви самобытных и отличных друг от друга Ипостасей.

Человек трехсоставен – дух, душа и тело: «Ваш дух и душа и тело во

всей целости да сохранится без порока» (1 Сол. 5:23). Свящ. Павел Флорен-

ский пишет: «Человек связан своим телом со всею плотию мира, и связь эта

так тесна, что судьба человека и судьба всей твари неразрывны».

Общее

определение человеческой души

дает

прп.

Иоанн

Дамаскин:

«Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей

природе телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не име-

ющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и

сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения».

Духовность души тварная, то есть душа может быть названа бестелесной

только по сравнению с грубыми материальными телами, по сравнению же с

Богом она, так же как и ангелы, является телесной. Самостоятельность души

тесно связана с духовностью, с отличием от тела. Самостоятельность души

проявляется прежде всего в способности самосознания, то есть в способно-

сти отличать себя от своего тела, от окружающего мира и от содержания соб-

ственной жизни. Именно на этой способности самосознания в Священном

Писании основан призыв проверять самого себя: «Да испытывает же себя че-

ловек» (1 Кор. 11:28).

Разумность выражается в способностях интуитивного и дискурсивного

мышления, познания и религиозного ведения, а также в даре слова, способ-

ности членораздельной речи.

По существу своему ум невещественен, бестелесен, приснодвижим и не

может оставаться в совершенном бездействии, и является высшей созерца-

тельной способностью человеческой души. Чтобы хранить и блюсти ум в чи-

стоте, человеку необходимо неослабное внимание и постоянное трезвение во

всякое время. Внимание собирает ум к памятованию Бога в сердце. Чистый

ум есть тот, который, освободившись от неведения, осиявается Божествен-

ным светом. Уединение и молитва, очищая ум, делает его прозорливым.

Сердце – центр всех сил души. Сердце есть орган общения человека с Богом,

и осуществляет высшую функцию духа человеческого – вера в Бога и любовь

к Нему. В человека заложена способность к любви как некое врожденное

свойство (σπερματικός τις λόγος). Чистое сердце становится обителью Святого

Духа при непрестанном Богообщении в молитве. Сердце – центральный ор-

ган чувств. У человека есть чувства телесные: зрение, слух, обоняние, вкус и

осязание, а есть чувства душевные: совесть, разум (слово, смысл, мышление),

воображение (мысль, представление, мечтание), мнение (рассуждение), чув-

ствование. Прп. Исаак Сирин говорит: «Духовное чувство (прозорливость)

называют иногда шестым чувством, ибо оно заменяет пять телесных чувств –

и видит, и слышит, и обоняет за сотни и тысячи километров, может прини-

мать созерцательную силу, ибо это умное Божественное чувство единение с

Богом, а не знание (как у философов)».

Учение о бессмертии души тесно связано с представлением о ее просто-

те. О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны, о свободе

формальной, или психологической, а с другой стороны, о свободе нравствен-

ной, или духовной. Первый вид свободы можно назвать «свободой выбора»,

она связана с избирательной (гномической) волей человека (способностью

самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, то есть одни

желания избирать, а другие отвергать). На этой способности человека осно-

ваны заповеди Священного Писания: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и

добро, смерть и зло» (Втор. 30:15). Однако Бог свободен в том смысле, что

всегда является таким, каким хочет быть, и всегда действует таким образом,

каким желает; ничто Ему не препятствует, никакая необходимость над Ним

не тяготеет. Такая свобода называется свободой нравственной, или духовной.

Через причастие Божеству, через соединение с Богом человек приобщается к

той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает подлинную свободу: «За-

кон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти»

(Рим. 8:2).

Проявления духа в человеке должны быть руководящим началом в его

жизни: жить в общении с Богом, жить по воле Божьей и пребывать в любви

Божьей, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать веч-

ную жизнь.

В отличие от человека души животных смертны, и это положение осно-

вывается на святоотеческом учении, на согласии свв. отцов по данному во-

просу.

браз Бо

жий – духовное основание человеческой личности, непосред-

ственно сотворенное Богом. Например, Бог есть абсолютный разум – человек

тоже есть существо разумное. Бог есть Существо духовное – человек также

имеет в себе духовную составляющую – душу. Бог вечен – отражением веч-

ности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом – человек также

обладает творческими способностями, но в отличие от Бога творит не из ни-

чего, а из подручного материала. Бог царствует над всем миром – и человек

также наделен царским достоинством, призван владычествовать над Вселен-

ной.

Некоторые из свв. отцов усматривали богообразность человека в том,

что образ Божий – эта та данность, те вышеназванные особенности, которые

присущи человеку по природе, а подобие – это то состояние Богоподобия, к

которому он призван стремиться, состояние духовно-нравственного совер-

шенства, добродетельность, чистота. Поскольку Божественные совершенства

безграничны, постольку и уподобление Богу может совершаться без конца.

Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, который

можно определить как способность быть причастником Божественной жизни,

участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого да-

ра в жизни человека и та мера, в какой данная способность реализуется.

Преподобный Максим Исповедник пишет: «Бог, приводя в бытие духов-

ную разумную сущность, по высочайшей благости Своей, сообщил ей четыре

Божественных свойства: бытие, приснобытие, благость и премудрость. Пер-

вые два свойства Бог даровал сущности, а два других – способности воли; то

есть сущности Он даровал бытие и приснобытие, а способности воли – бла-

гость и премудрость, чтобы по причастию тварь стала тем, чем Он есть по

существу. Поэтому и говорится, что человек создан «по образу и подобию

Божию». «По образу» – как сущий образ Сущего и как присносущий образ

Присносущего: хотя он и не безначален, но зато бесконечен. «По подобию» –

как благой, подобие Благого и, как премудрый, подобие Премудрого, будучи

по благодати тем, чем Бог является по природе. Всякое разумное естество –

по образу Божиему, но только одни благие и мудрые – по подобию Его».

Иными словами, человек как существо богообразное может по благодати

стать тем, чем Бог является по природе.

Образ Божий дает человеку возможность обо

жения, но требуется сво-

бодная воля человеческой личности, чтобы через синергию свободы и Боже-

ственной благодати, при решающей роли Божественной благодати, реализо-

валась эта возможность.

После грехопадения образ Божий в человеке остался, но был затемнен,

помутнен. Грехопадением человечество утратило черты Богоподобия, остава-

ясь искаженным образом Божиим. С целью восстановить падшего человека,

обожить его, пришел на землю Сын Божий, Иисус Христос. Исполнение Его

заповедей (и достижение через это подобия Божия) предоставлено свободной

воле (части образа Божия) человека – неприкосновенной и ненарушимой да-

же Самим Творцом.

Человек, созданный по образу Бога, должен обрести подобие Ему – свя-

тость. Если Бог есть Любовь, значит любящий уподобляется Богу; Бог мило-

стив, поэтому милосердный уподобляется Богу; смирен Господь, и смирен-

ный уподобляется Богу. Из людей высшей степени Богоподобия достигла

Пресвятая Богородица.

Назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соедине-

ние с Богом, служение Ему: «От одной крови Он [Бог] произвел весь род че-

ловеческий для обитания по всему лицу земли... дабы они искали Бога, не

ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян.

17:26-27).

Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы че-

рез раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и прибли-

жение к Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа,

меры Богоподобия, то есть теснейшего соединения с Богом, причастия Боже-

ственному естеству, а вместе с тем и возможности участия в Божественном

блаженстве: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и

Бог в нем» (1 Ин. 4:16). «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш

небесный» (Мф. 5:48).

Назначение человека по отношению к остальному творению состоит в

том, чтобы все творение посредством человека приобщилось к полноте жиз-

ни в Боге и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, ко-

торая составляет образ бытия Бога: «Будет Бог все во всем» (1Кор. 15:28).

После сотворения человека Богом и по душе и по телу человек пребывал

в благодатном состоянии. Все его силы: и разум, и воля, и сердце – находи-

лись на высокой степени совершенства, которая несоизмерима с состоянием

этих способностей после падения.

Мудрость Адама проявилась в наречении имен животных, что предпола-

гало глубокое знание о самой природе наименованных живых существ.

Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось

действием страстей.

Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственная

свобода первозданного человека означает не только отсутствие в нем грехов-

ных расположений, но также и обладание положительно добрым направлени-

ем воли.

Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу ору-

дие. Оно было свободно от немощей, болезней и разрушительного воздей-

ствия внешних стихий, было «облечено крепостью» (Ис. 51:9). Устроение че-

ловеческой природы было строго иерархично: тело пребывало в послушании

душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу.

Адам не был ни необходимо смертен, ни необходимо бессмертен, но, в

зависимости от направленности своей свободной воли, способен и к тому и к

другому.

Личного опыта вхождения в зло у первозданного человека до грехопаде-

ния не было. Однако способность различать то, что приближает к Богу, и то,

что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, у прародителей до грехопаде-

ния была.

Смысл земной жизни человека заключается в том, чтобы (по мере воз-

можного) правильно раскрыть в себе черты образа Божьего, правильно вос-

пользоваться Божественными дарованиями, возрасти духовно-нравственно,

стяжать любовь к Богу и ближним, стяжать Богопознание, Богообщение и

Божественную благодать, достичь Царства славы, Царства святых, унаследо-

вать вечную блаженную жизнь с Богом.

5.АМАРТОЛОГИЯ (учение о грехе)

Амартоло

гия (от греч. ἁμαρτία – промах, ошибка, грех; и λόγος – слово) –

богословское учение о грехе и его последствиях.

Грех – помысл, желание, решение, влечение, действие или бездействие,

противоречащее Божественному нравственному закону, Божьим заповедям.

Грехопаде

ние – первое преступление человека, связанное с нарушением

Божьей заповеди о невкушении плодов с дерева познания добра и зла, по-

влекшее за собой катастрофические последствия как в отношении самого че-

ловека, так и в отношении окружающего мира.

Первозданные люди были нравственно чистыми и невинными. Их ду-

шевное и телесное состояние целиком соответствовало предначертаниям Бо-

жьим о человеке. Прародители не испытывали ни малейших бесчинных дви-

жений в душе, не имели стремлений ко злу. Чтобы они смогли осознанно и

свободно сделать свой нравственный выбор, а затем утвердиться в добре и

уподобляться Богу, Бог дал им заповедь, сообщив о последствиях возможного

ослушания: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания

добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смер-

тью умрешь» (Быт. 2:16-17).

Но диавол, будучи клеветником и завистником, возжелав навредить че-

ловеку и разрушить Богочеловеческий союз, подступил к жене, и, заведя раз-

говор, вложил в ее сердце коварную мысль: «Знает Бог, что в день, в который

вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и

зло» (Быт. 3:5).

Формально, он предложил Еве то же, что и Господь – уподобление Богу,

так как и Бог призывает: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш

Небесный» (Мф. 5:48). Однако между призывом Создателя и предложением

диавола – принципиальная разница.

Единственный путь к Богоуподоблению – тот, в основе которого лежит

самоотверженное послушание Богу, стяжание святости: «Будьте святы, пото-

му что Я свят» (1Пет. 1:16). Этот путь не только нельзя пройти разом и вдруг,

он вообще не имеет конца, потому что Бог – беспределен в Своих совершен-

ствах.

Диавол же предложил человеку прямо противоположное: средство мгно-

венного богоуподобления и автономию, независимость от Творца. Ведь если

бы человек, отведав плодов, и действительно стал бы как бог, то Бог стал бы

ему больше не нужен (как Бог).

Адам и Ева, знавшие от Бога, в чем состоит добро и зло, но не имели

опытного познания зла и не распознали лжи. Вместо того, чтобы не слушать

искусителя или сохранять бдительность, Ева, а затем и Адам поверили лжи и

отвергли Бога.

Первородный грех – порча, греховное состояние человеческой природы,

как по душе, так и по телу, в нравственном отношении проявляющаяся в том,

что все потомки согрешивших прародителей (за исключением Господа Иису-

са Христа) рождаются со склонностью ко злу, удобопреклонными к влиянию

на них падших духов.

Грех есть беззаконие как нарушение норм (закона, порядка) человеческо-

го бытия, определенных Богом. Грех несет с собой три иллюзии: иллюзию

свободы, иллюзию знания и иллюзию удовольствия.

Смертными, в первую очередь, называются те грехи, которые ведут че-

ловека к духовной смерти, к вечной погибели. Если же грех, каким бы тяже-

лым он ни был, исправляется искренним покаянием и дальнейшим преобра-

зованием жизни по образу жизни Христа, он не будет являться причиной веч-

ной погибели.

После грехопадения происходит отчуждение человека от Бога как Ис-

точника жизни. В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек

выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом.

Душа, разорвав свою связь с Богом, попадает в зависимость от тела, от-

сюда возникает ложная духовность, и здесь же – источник страстей. Тело, в

свою очередь, оказывается в зависимости от внешнего мира, порабощается

вещественным началам мира сего. Согласно свт. Григорию Богослову, удаля-

емый от древа жизни и Бога человек «облекается в кожаные ризы» (в грубую,

смертную и противоборствующую плоть). Без благодатной помощи ресурс

человеческой природы начинает истощаться, и тем самым наше естество ста-

новится тленным. Тление (φθορά) означает подверженность естества страда-

тельным состояниям (болезни, скорби, усталость от труда, физическая боль и

т. д.). Страдательные состояния человека называются также естественными,

или

безупречными,

страстями.

свою

очередь

тление

как

истление

(διαφθορά) означает разрушение, распадение целого на составляющие эле-

менты. Итогом этого процесса распада, происходящего в человеке, является

смерть, самое главное и самое страшное следствие грехопадения

Тление души выражается в дезинтеграции присущих ей естественных

сил – разума, воли и чувства. Человеческий разум омрачается, что, например,

находит свое выражение в неспособности различения добра и зла. Ослабева-

ют и познавательные возможности ума, особенно в части, касающейся позна-

ния предметов духовного порядка. Сердце оскверняется до этого неизвест-

ными греховными чувствами, а воля увлекается противоестественными же-

ланиями.

Расстройство и извращение сил и способностей выражается в том, что

человек оказывается влеком противоестественными, то есть греховными же-

ланиями. Греховная страстность и связанная с ней удобопреклонность чело-

веческой воли ко греху представляют собой моральное следствие грехопаде-

ния.

В лице человека пал и лишился Божественной благодати весь тварный

космос. Потеряв доступ к Божественной благодати, «вся тварь совокупно

стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22).

Бог дает обетование, которое называется Первоевангелием: «И сказал

Господь Бог змию: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и

пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и ты будешь

есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между

женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в го-

лову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:14-15).

6.ХРИСТОЛОГИЯ (учение о Богочеловеке Иисусе Христе)

По Своей любви к человеку Бог от вечности избрал чрезвычайный путь

спасения падшего человека через Единородного Своего Сына. В течение

многих веков Бог приготовлял людей к принятию Искупителя. Наконец, Еди-

нородный Сын Божий, воплотившись от Святого Духа и Марии Девы, вос-

принял в единство Своей Ипостаси человеческое естество. Воплотившись,

Господь совершил дело искупления человеческого рода от осуждения на веч-

ную смерть, тем самым открыв людям возможность быть чадами Божиими и

наследниками Его Царства.

Боговоплоще

ние – вочеловечивание Сына Божьего, заключавшееся в

восприятии в Его Божескую Ипостась человеческого естества, осуществлен-

ное ради спасения человека (и мира).

Иису

с Христо

с (греч. Ἰησοῦς Χριστός) – Богочеловек (Совершенный Бог

и вместе Совершенный Человек), Сын Божий, воплотившийся ради Спасения

людей, Спаситель, Мессия (Помазанник), Вторая Ипостась Пресвятой Трои-

цы.

Иисус – имя, греческая форма еврейского слова «Иешуа», что значит по-

мощь Бога, или Спаситель: «Ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.

1:21). Христос – титул, греческое слово, означающее «Помазанник», на ев-

рейском звучащее как Машиах – Мессия: «И почиет на нем Дух Господень,

дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия;

и страхом Господним исполнится» (Ис. 11:2-3).

Богочелове

к (греч. Θεάνθρωπος) – наименование Иисуса Христа, указы-

вающее на то, что в Иисусе Христе заключено два естества – Божеское и че-

ловеческое – и что эти два естества соединены в Нем ипостасно, то есть со-

ставляют одно Божественное Лицо, одну Божественную Ипостась.

Под

обще

нием

сво

йств

(греч.

αντιμεθίστασις

των

ιδιωμάτων,

лат.

communicatio idiomatum) в Богочеловеке Иисусе Христе понимается взаим-

ное общение (проникновение) свойств нетварной Божественной и тварной

человеческой природы (естества), отражающее нераздельное и неслиянное

единство человеческой и Божественной природы в единой Божественной

Ипостаси (едином Лице) Иисуса Христа.

Божественные

предикаты могут

соотноситься

Человеком Иисусом

Христом, а человеческие – с Сыном Божьим, Логосом, Второй Ипостасью

Святой Троицы. Прп. Иоанн Дамаскин говорит: «Христос – имя, означающее

то и другое естество в совокупности, – называется и Богом и человеком, и со-

творенным и несотворенным, и подверженным страданию и неподвержен-

ным. Так же, когда Он по одному из составляющих Его естеств (Божескому)

именуется Сыном Божиим и Богом, тогда принимает свойства соприсущего

естества, то есть плоти. Так, Он называется Богом – страждущим и Господом

славы – распятым, – не поскольку Он – Бог, но поскольку Он же Сам есть и

человек. Равным образом, когда Христос называется человеком и Сыном Че-

ловеческим, Он принимает свойства и отличия Божеского естества и (имену-

ется) предвечным Младенцем, безначальным человеком, – не поскольку Он –

Младенец и Человек, но поскольку, будучи предвечным Богом, стал напосле-

док Младенцем. И таков способ взаимного сообщения (свойств), когда каж-

дое из обоих естеств передает другому свои свойства по причине тождества

ипостаси и взаимного проникновения естеств. Поэтому мы можем говорить о

Христе: Сей Бог наш на земли явися и с человеки поживе (Вар. 3:36, 38); а

также: человек этот не создан, не подвержен страданию и неописуем».

Общение свойств в Богочеловеке Иисусе Христе оправдывает взаимное

перемещение имен, когда человеческое обозначается как Божественное, а

Божественное как человеческое, одним из вариантов которого являются те-

опасхистские (о страдании Бога) выражения, например, «ибо если бы позна-

ли, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:8). Общение свойств в Богоче-

ловеке Иисусе Христе также называется перихорезис (в пер. с греч. взаимо-

проникновение)

Мессианские ожидания ветхозаветного Израиля состояли в следующем.

Тотчас по грехопадении Адама и Евы, повлекшем за собой тягчайшие по-

следствия, Бог сообщил прародителям о грядущем Спасителе, Который, при-

дя, сотрет главу змия (Быт. 3:15). С течением времени, по мере уместности,

Бог все больше и больше посвящал человека в детали и цели предстоящего

пришествия Христа.

Сперва Господь сообщил Аврааму, что Спаситель произойдет из его рода

(Быт. 12:3). Затем Бог постепенно довел родословную до Исаака, Иакова

(Быт. 28:14), Иуды (Быт. 49:9-10), Давида (Ис. 11:1).

Патриарх Иаков обозначил один из признаков явления Спасителя – утра-

ту власти коленом Иуды (Быт. 49:10), а пророк Даниил назвал более точное

время (Дан. 9:24 – 27). Пророк Михей возвестил о месте рождения Христа,

Вифлееме (Мих. 5:2), а Исаия отметил, что это Рождение будет чудесным, от

Девы (Ис. 7:14). Как Исаия, так и Михей подчеркнули, что в Церковь Христо-

ву будут призваны все без исключения народы (Ис. 2:2-3; Мих. 4:1-2).

Пророк Иеремия предсказал заключение Нового Завета Бога с людьми

(Иер. 31:31). Пророк Аггей возвестил о проповеди Христа в новом храме

(Агг. 2:6 – 9). Захария сообщил о входе Господнем в Иерусалим (Зах. 9:9), о

предательстве и продаже Мессии за тридцать сребреников (Зах. 11:12), о Его

Крестной смерти (Зах. 12:10), рассеянии апостолов (Зах. 13:7). Пророк Исаия

выявил ряд подробностей крестных страданий и смерти Искупителя (Ис. 53).

Пророк Осия отметил, что Господь, испытав насильственную смерть, вос-

креснет на третий день (Ос. 6:1-2). Царь и псалмопевец Давид указал, что,

пребывая в состоянии смерти, Христос сойдет душой во ад и воскреснет в

нетлении (Пс. 15:10).

Совершая Свое общественное служение, Христос действовал и как Царь,

и как Первосвященник, и как Пророк. Как Царь Он проявлял власть над сти-

хиями, изгонял демонов, совершал чудеса и знамения. Как Первосвященник –

принес Себя в Жертву на Кресте, а как Пророк – возвещал волю Божью, об-

личал зло, посвящал в тайны грядущего. Однако в отличие от ветхозаветных

помазанников Христос был помазан не вещественным миром, а непосред-

ственно Духом Святым, в Нем обитала «полнота Божества телесно» (Кол

.2:9).

Господь Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным

образом. Божественная жизнь и грех – вещи взаимоисключающие, и ничто

греховное Бог не может сделать содержанием Своей Божественной жизни, ни

с чем греховным не может вступить в общение и соединиться. Поэтому

Иисус Христос не мог родиться естественным образом. Наитием Святого Ду-

ха сверхъестественным способом – «бессеменно» – образовалось во чреве

Марии человеческое естество Господа.

Иисус Христос есть Человек безгрешный. Человечество Спасителя по-

лучило свое бытие в Ипостаси Бога Слова, Которая сообщила ему способ

существования. С момента воплощения человечество Христово находилось в

неразрывном единстве с Божеством. Некоторые свв. отцы объясняли без-

грешность Спасителя также и тем, что Его вочеловечение не имело причиной

плотское совокупление, через которое, по их мнению, транслируется наслед-

ственная греховность. В силу этих причин Спасителю была свойственна сво-

бода от первородного греха и совершенная личная безгрешность. За всю

Свою земную жизнь Господь не совершил ни одного греховного действия и

был свободен от всякой скрытой греховности. О безгрешности Господа гово-

рится как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете. Например, у пророка Исаии

написано: «[Он] не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9). Эти

слова относятся к Мессии. То же утверждается в Новом Завете: «Он не сде-

лал никакого греха» (1 Пет. 2:22); «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5); «не знавшего

греха Он [Бог] сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21).

Господь наш Иисус Христос воспринял природу Адама не в ее перво-

зданном состоянии, какую тот имел до грехопадения, а человеческую приро-

ду безгрешную, но подверженную так называемым безгрешным (беспороч-

ным, неукоризненным) страстям, то есть различным страдательным состоя-

ниям. Эти состояния – голод, жажда, усталость, подверженность страданиям

и смерти – сами по себе не являются греховными, но вошли в жизнь человека

вследствие грехопадения прародителей. Бог Слово воспринял человеческую

природу именно в таком состоянии, для того чтобы, разделив с человеком по-

следствия его падшести, исцелить наше естество и условия падшего бытия

сделать условиями спасения. При этом тело Христово было нетленно, не под-

вержено истлению, в том числе и после смерти. Однако Христос, по Своему

человечеству, с момента воплощения безусловно был подвержен страдатель-

ным состояниям естественным образом.

По учению Православной Церкви, сформулированному на IV Вселен-

ском Соборе, естества во Иисусе Христе соединены: неслитно (без взаимного

слияния, не образуют смешанную природу полубога, получеловека), неиз-

менно (ни Божеское, ни человеческое естество в результате этого соединения

не изменились; Божеское обладает всеми Божественными свойствами, а че-

ловеческое – человеческими), нераздельно (не представляют собой два ипо-

стасно обособленных естества, а составляют единое Божественное Лицо),

неразлучно (никогда не разлучались с самого момента зачатия и не будут раз-

лучены, то есть навсегда).

Священное Писание ясно указывает на две воли и два действования в

Иисусе Христе, при этом человеческая воля во Иисусе Христе не противна, а

покорна Его Божественной воле: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить

волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). По Божеству у Отца

и Сына одна и та же общая воля, следовательно, речь идет о человеческой во-

ле. «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). Это указание на разли-

чие хотения между Отцом и Сыном. По Божеству у Них одно хотение, так как

во Святой Троице единая воля, значит, здесь также говорится о человеческом

хотении.

Ке

носис, ке

нозис (греч. κένωσις – истощание, умаление) – богословское

понятие, применяемое для обозначения добровольного умаления Сына Божь-

его, воспринятого Им уничижительного состояния, связанного с воплощени-

ем и совершением искупления человека. Так, Сын Божий, Второе Лицо Свя-

той Троицы, снизошел к миру, воспринял мучение и смерть по высочайшей

любви к людям, в целях осуществления Домостроительства Спасения: «Уни-

чижил (ἐκένωσεν) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным че-

ловекам и по виду став как человек» (Флп. 2:7).

Тело Спасителя было обрезано (Лк. 2:21), имело нужду в пище и питье,

подвергалось усталости (Ин. 4:6), требовало сна (Мк. 4:38), было способно к

болезненным ощущениям (Лк. 22:41 – 44 и Ин. 19:30) и, наконец, вкусило

смерть.

Слова «душа» и «дух» в Новом Завете по отношению к человечеству

Иисуса Христа употребляются как взаимозаменяемые. Душа усвояется Хри-

сту с ее силами и проявлениями, например в Гефсиманском молении Он го-

ворит: «Душа моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38). О крестной смерти Спа-

сителя сказано: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух»

(Мф. 27:50). Усвояются Ему и силы души, например ум (Лк. 2:52) и воля (Мф.

26:39; Лк. 22:42), различные проявления душевной жизни, например радость

(Лк. 10:21; Ин. 11:15), возмущение (Ин. 11:33, 12:27), любовь (Мк. 10:13, 16),

ревность о славе Божией и гнев (Ин. 2:14 – 21), а также скорбь при мысли о

страданиях и смерти (Мф. 26:38).

Как известно, благой Бог «создал человека для нетления и соделал его

образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23). Но человек воспротивился воле

Создателя, и «грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5:12). В результате

грехопадения порча коснулась не только человеческой совести, но и самой

человеческой сущности. Человек уже не мог порождать святых и безгрешных

потомков, сделался склонным ко злу, удобопреклонным к воздействию пад-

ших духов: «О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось па-

дение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим» (3Ездр.

7:48). Грехопадение «извратило все силы души, ослабив ее природные влече-

ния к добродетели» (прп. Григорий Синаит).

Избавиться же от власти греха человек мог не иначе как только особым

вмешательством Всемогущего Бога. И вот, являя Свое беспредельное челове-

колюбие, Бог посылает в мир Своего Сына (Ин. 3:16).

Выйдя на проповедь в возрасте 30 лет Иисус Христос учил словом и

примером. Подтверждая Свое Божественное посланничество и достоинство,

Он не раз совершал чудеса и знамения, в том числе – исцеления от болезней

и воскрешения. Апогеем служения стало принесение Себя в Жертву на Кре-

сте во искупление грехов: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо,

дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцели-

лись» (1Пет. 2:24-25).

Добровольно приняв крестные страдания и смерть, Сын Божий сошел

душой во ад, сковал сатану, извел души праведников и, поправ смерть, вос-

крес. Затем Он неоднократно являлся Своим ученикам и на сороковой день

вознесся на Небо, проложив путь в Царство Божие всем, кто последует за

Ним. В День Пятидесятницы на апостолов сошел Святой Дух, который с тех

пор непрерывно присутствует в Церкви. Приобщаясь к Церкви Христовой и

живя активной церковной жизнью, православный христианин соединяется с

Богом, освящается, обоживается, в силу чего удостаивается вечной блажен-

ной жизни на Небесах.

Богоро

дица (греч. Θεοτόκος) Дева Мария, Божья Матерь, Богоматерь –

дочь праведных Иоакима и Анны; Матерь Господа Иисуса Христа; Присно-

дева (греч. Ἀειπαρθένος). Поскольку Дева Мария носила под сердцем, а потом

и родила по человечеству не обыкновенного человека, но вочеловечившегося

Бога, постольку и чествуется Церковью именно как Богоматерь и Богородица.

Смирение Богородицы и послушание Ее Богу соединили в Лице Пресвя-

той Девы волю человеческую с волей Божественной и тем самым навсегда

разрешилась проблема и трагедия человеческой свободы. Человеческая сво-

бода явила себя сообразной свободе Божией.

До Рождества, в Рождестве и после Рождества Богородица была, есть и

навсегда остается Непорочной Девой. О том, что Богородица родит Сына без

нарушения девства, свидетельствовал, еще во времена Ветхого Завета, про-

рок Божий Исаия: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя

Ему: Еммануил» (Ис. 7:14).

Несомненно, что именно Богородица дала основание благочестивой хри-

стианской традиции пожизненного девства ради служения Богу. Можно ска-

зать, что в этом отношении Она является образцом для монашества: «неза-

мужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и

телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1Кор.

7:34). Ввиду особой, исключительной близости к Богу Пресвятая Богородица

поставлена Промыслом Божьим Главою не только над всеми людьми, но и

над ангельским воинством, отчего Церковь и величает Ее Небесной Влады-

чицей или Царицей. В этом тоже следует видеть реализацию древнего проро-

чества: «стала царица одесную Тебя» (Пс. 44:10).

Православная Церковь, высоко оценивая достоинства Божьей Матери,

тем не менее никогда не учила, что Она была изначально свободна от перво-

родного греха. В святоотеческом богословии проводится четкое утверждение,

что Дева Мария была предочищена Святым Духом во время Благовещения,

перед самым зачатием Господа Иисуса Христа (но не в момент Своего зача-

тия от Иоакима и Анны).

Посланный в мир Господом нашим Иисусом Христом Святой Дух Своей

силой прилагает и усвояет людям спасительные плоды искупления, совер-

шенного Сыном Божиим. Для этого основана Церковь, которой дарованы все

необходимые к освящению людей благодатные средства, и в первую очередь

таинства. Завершение тайны домостроительства последует во Второе прише-

ствие Христово, после кончины мира и всеобщего воскресения мертвых.

7.СОТЕРЕОЛОГИЯ (учение о спасении)

В Библии под Заветом понимается союз Бога и человека с целью спасе-

ния человека Богом в вечности и познание человеком Бога при условии со-

блюдения Божественных заповедей (Авраам, Ной, Моисей).

Десять ветхозаветных Заповедей (Декалог) Бог дал на горе Синай через

Моисея народу еврейскому, когда он возвращался из Египта в Ханаанскую

землю, на двух каменных досках (или скрижалях). Первые четыре заповеди

содержат в себе обязанности любви к Богу, последние шесть заключают в се-

бе обязанности любви к ближнему (то есть ко всем людям).

Десять Заповедей Ветхого Завета (Исх. 20:2 – 17; Втор. 5:6 – 21): 1. Я

есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня. 2. Не сотвори себе

кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им. 3. Не про-

износи имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без

наказания того, кто употребляет имя Его напрасно. 4. Шесть дней работай и

делай всякие дела свои, а седьмой – суббота – есть день отдохновения, кото-

рый посвяти Господу Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и мать, да будешь

благословен на земле и долголетен. 6. Не убий. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не

укради. 9. Не лжесвидетельствуй. 10. Не пожелай ничего чужого.

В восполнение 10-ти ветхозаветных заповедей Христос в Нагорной про-

поведи преподал 9 ть заповедей блаженств. В них Господь начертал образец

‑

жизни, свойственный Его последователям, христианам. Не отменяя того, что

предписывалось Ветхим Заветом, Спаситель расширяет и возвышает смысл

древних заповедей, внушая людям стремление к идеальному совершенству и

начертывая путь к этому совершенству.

Девять Заповедей Блаженств Нового Завета (Евангелие по Матфею 5:2 –

12): 1.Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 2.Блаженны

плачущие, ибо они утешатся. 3.Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4.Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 5.Блаженны

милостивые, ибо они помилованы будут. 6.Блаженны чистые сердцем, ибо

они Бога узрят. 7.Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами

Божиими. 8.Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9.Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно зло-

словить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небе-

сах.

Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, какие душевные

расположения должны они иметь, чтобы более и более приближаться к Богу

и обретать святость. Святость же, рождаемая близостью к Богу, есть высшее

блаженство, какого только может желать человек. Ветхозаветный Закон есть

закон строгой правды, а новозаветный – есть закон Божественной любви и

Божественной благодати. Они не противоречат, но взаимно дополняют друг

друга.

Святые отцы Церкви заявляют о том, что желающий жить по Евангелию

обязан соблюдать все заповеди. Преподобный Симеон Новый Богослов пи-

шет о том, как душа соединяется с Богом: «Сияние благодати устанавливает-

ся в нас только после того, как соблюдены заповеди и достигнуты добродете-

ли».

Совокупность Ветхозаветных и Новозаветных заповедей объединяется в

главной заповеди о любви к Богу и ближним: «Возлюби Господа Бога твоего

всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею

крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближ-

него твоего, как самого себя» (Мк. 12:30-31).

Домостроительство нашего спасения совершается Господом Иисусом

Христом по благоволению Бога Отца при общении Святого Духа. Во Христе

исполняется замысел Промысла Божия о всем мире, домостроительство бла-

годати Божией о всем творении, направленное на спасение, освящение и

обожение всех в Богочеловеке.

Святые отцы указывали, что цель вочеловечения Бога Слова заключает-

ся, во-первых, в воссоединении человека с Богом, а во-вторых, в исцелении

всего общего человеческого естества, пораженного грехом.

Жертва в Новом Завете – подвиг Богочеловека Иисуса Христа, заключа-

ющийся в крестных страданиях и крестной смерти, принятый Им мир ради

искупления грехов мира. На Голгофе Господь добровольно принес Себя в

жертву ради спасения людей. Он страдал и умер не потому, что не мог избе-

жать страдания, но потому что возжелал пострадать. Он Сам допустил над

Собою совершиться временному торжеству неправды. Его страдание не было

необходимостью, но было проявлением Божественной Любви.

Искупление – объективная сторона спасения – то, что сделано для наше-

го спасения Богом. Субъективная сторона – это те усилия, которые нам необ-

ходимо приложить, чтобы этим даром воспользоваться, усвоить его.

В положительном аспекте цель искупления совпадает с конечной целью

творения, которая есть обожение человека и через него – всего мира.

В отрицательном же аспекте искупление понимается не как акт юриди-

ческого выкупа, а как акт бытийного, благодатного, сверхъестественного

освобождения Богочеловеком Иисусом Христом падшего человечества от

рабства: 1) греху; 2) проклятию; 3) диаволу; 4) смерти.

Юридическая теория искупления основана на юридической терминоло-

гии и исходит из удовлетворения правосудия Божия. Свт. Григорий Богослов

пишет: «Приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по до-

мостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человече-

ством Бога, чтобы Он Сам избавил нас, преодолев мучителя силою, и возвел

нас к Себе через Сына, посредующего и все устрояющего в честь Отца, Кото-

рому Он во всем является покорным».

Нравственная теория искупления обращает основное внимание на эти-

ческую сторону искупительного подвига Христа Спасителя. Согласно этой

теории, суть искупления в том, что через преодоление всех искушений, через

послушание Отцу Иисус Христос явил высочайший пример для подражания.

Для этой теории жертвенный подвиг Спасителя мира является скорее нрав-

ственным примером самоотверженной любви, чем спасающей и существенно

необходимой для нашего спасения Голгофской жертвой.

Сторонники «органической» теории искупления исходят из того, что не-

возможно свести искупление к одному-единственному событию земной жиз-

ни Христа, в том числе и к крестной смерти на Голгофе, пусть даже это собы-

тие и занимает важнейшее место в домостроительстве спасения человеческо-

го рода. Вся земная жизнь Христа Спасителя, от момента Боговоплощения и

до Вознесения, имеет искупительное значение. Каждое событие земной жиз-

ни Господа является исполнением предыдущего и без него невозможно. Во II

в. сщмч. Ириней Лионский сформулировал один из фундаментальных соте-

риологических принципов святоотеческого богословия: Бог соделался чело-

веком, чтобы человек смог стать богом по благодати. Согласно этому прин-

ципу, цель пришествия Христа в мир состоит в том, чтобы соединить челове-

ка с Богом таким образом, чтобы каждый из нас мог стать, по слову апостола

Петра, причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4). Именно в соотношении

с этой конечной целью следует понимать учение об искуплении.

Искупительная Христова Жертва, единожды принесенная на Голгофе,

всегда, ныне и присно, явлена нам на Литургии, потому что на Литургии яв-

ляется нам Сам Христос – Жертва за грехи мира и Жертва за жизнь мира.

Во Христе исполняется замысел Промысла Божия о всем мире, домо-

строительство благодати Божией о всем творении, направленное на спасение,

освящение и обожение всех в Богочеловеке.

Главные цели воплощения – упразднение смерти и обожение человече-

ской природы возможны только в том случае, если в силу ипостасного един-

ства

осуществляется

действительное

взаимопроникновение

двух

реально

различных и совершенных природ, выражающееся в единстве жизни Богоче-

ловека.

Помимо принесения крестной жертвы, Воскресения и Вознесения Хри-

стова необходимо было также научить людей тому, какое значение имеют эти

события для их спасения, как воспользоваться плодами искупительного по-

двига Иисуса Христа, то есть научить истинному Боговедению и Богопочита-

нию. Иисус Христос возвестил всем людям во всей полноте и доступной для

них форме волю Отца Небесного о спасении мира и преподал им служащий

для этой цели новый совершенный закон веры и благочестия, спасительный

для всего человеческого рода. Этот закон Христос возвестил как Сам непо-

средственно, так и через Своих учеников.

Господь открыл во всей полноте тайну Пресвятой Троицы, учение о

Сыне Божием, о Его пришествии в мир ради спасения человека, и о Святом

Духе, Утешителе и Освятителе. Он сообщил новое и совершеннейшее поня-

тие о существе Божием. Из Евангелия мы узнаем, что Бог есть высочайшая

любовь, а по отношению к людям – любящий Отец, подающий им Свои бла-

га. Отношение к Богу как к Отцу выражено в молитве Господней «Отче наш»

(см.: Мф. 6:8 – 13), а также в словах Спасителя: «И отцом себе не называйте

никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:9).

Кроме учения о Боге, Господь также сообщил людям учение о назначе-

нии человека, о грехе, покаянии и путях спасения, учение о Царстве Божием,

о Церкви новозаветной и, наконец, о последнем Всеобщем суде и конечных

судьбах мира и человека.

Господь наш Иисус Христос также преподал закон жизни и благочестия,

суть которого наилучшим образом выражена в следующих словах Христа

Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все при-

ложится вам» (Мф. 6:33).

Согласно учению Спасителя, в Царство Божие призываются все люди

без исключения. Но тот, кто желает в это Царство войти, должен покаяться,

то есть оставить путь, ведущий к смерти, и потрудиться для своего спасения.

Евангельское учение не оставляет сомнения в том, что для спасения необхо-

димо со стороны человека приложить усилие: «Царство Небесное силою бе-

рется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Труд этот

включает внешнюю сторону, то есть внешнее соблюдение христианских за-

поведей: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 14:23), а также

внутреннюю сторону, выражающуюся в борьбе с греховными страстями.

Суть этой борьбы хорошо выражена в словах апостола Павла: «Те, которые

Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Вершина, ко-

торая венчает труд, необходимый для вхождения в Царство, – это стяжание

особого внутреннего устроения. Недостаточно внешне соблюдать заповеди,

недостаточно умертвить в себе страсти, необходимо наполнить свою жизнь

новым

христианским

содержанием,

то

есть

стяжать

особое

внутреннее

устроение, сущность которого наиболее полно выражается в Заповедях бла-

женства (см.: Мф. 5:3 – 12).

Господь Иисус Христос не только преподал совершенное учение о вере и

благочестии, но показал также в Самом Себе образец святости и нравствен-

ного совершенства. Самое главное в христианстве – это Сам Богочеловек

Христос Спаситель, с Которым верующий в Него может вступить в непосред-

ственное общение, соединиться с Ним теснейшим внутренним союзом. Та-

кую возможность Господь предоставляет в Своей Церкви каждому искренне

желающему. Духовно-нравственная жизнь невозможна без помощи, получае-

мой от Бога. Только Сам Господь может дать силы для того, чтобы идти тем

путем духовно-нравственного совершенства, который предлагает Евангелие.

Евангельское учение обращено ко всем народам без исключения. Гос-

подь говорит Своим ученикам и апостолам: «Итак идите, научите все народы,

крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я

повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:19-

20).

Вместе с тем можно выделить несколько видов пророчеств Спасителя.

Во-первых, это пророчества Господа нашего Иисуса Христа о Самом

Себе, например о предательстве ученика, о крестной смерти, о Воскресении

из мертвых в третий день, о сошествии Святого Духа на учеников. Это те

пророчества, которые уже исполнились во время земной жизни Господа.

Во-вторых, пророчества, которые были даны Господом во время Его

земной жизни, но исполнение которых выходит за рамки Его земного служе-

ния. Это предсказания о гибели Иерусалима, о рассеянии иудеев, о гибели га-

лилейских городов – Капернаума, Вифсаиды и Хоразина, которые спустя не-

сколько столетий были полностью разрушены и никогда более не были от-

строены вновь, несмотря на то, что такие попытки и предпринимались.

В-третьих, это пророчества, относящиеся к конечным судьбам мира и

человека, которые до сих пор ждут своего исполнения.

Цель пророчеств Христовых состоит в научении людей и в укреплении

их веры.

Господь во время Своей земной жизни не только учил словом, но еще и

творил чудеса. В чем смысл и назначение чудес Спасителя?

Во-первых, чудеса Самим Спасителем рассматриваются как свидетель-

ства

Его

Божественном посланничестве

Божественном достоинстве,

например, Преображение Господне перед учениками. В беседе с иудеями по-

сле исцеления расслабленного в купальне Вифезда Господь говорит: «Самые

дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня»

(Ин. 5:36).

Во-вторых, в некоторых случаях чудеса являются пояснением учения.

Например, исцеление слепорожденного – наглядное пояснение учения Хри-

ста о Себе как о Свете миру. Проклятию бесплодной смоковницы соответ-

ствует притча о бесплодной смоковнице. Воскрешение Лазаря призвано под-

твердить учение о воскресении мертвых.

В-третьих, чудеса – своего рода обетования. В них преодолевается при-

родная ограниченность мира и человека. Так, чудесное умножение хлебов,

хождение по водам и другие случаи преодоления физических законов указы-

вают на возможность преодоления тех ограничений, которые налагает на бы-

тие человека природная необходимость. Эти чудеса суть предзнаменования и

предуказания будущего состояния человека и мира, удостоверение в том, что

Господь в будущем сможет сотворить то, что обещает.

Все чудеса Спасителя, которые Он совершил, – суть проявление любви

Бога к человеку. Сила Божественной любви раскрывалась в этих чудесах, и

потому они не только возвращали людям физическое здоровье, не только воз-

действовали на их умы, но и обращали сердца людей к Богу.

Главным прообразом крестной смерти Иисуса Христа было пасхальное

жертвоприношение, заклание пасхального агнца. Поэтому Иоанн Предтеча

уподобляет Христа ветхозаветному агнцу: «Вот Агнец Божий, Который берет

на Себя грех мира» (Ин. 1:29).

Священное Писание говорит, что жертва Христова – жертва искупитель-

ная. Сам Господь сказал, что Он пришел, «чтобы послужить и отдать душу

Свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

Кроме того, эту жертву называют еще умилостивительной – она возвра-

щает милость Божию людям. Об умилостивительном характере Голгофской

жертвы говорит апостол Иоанн: «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас

и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10).

Крестная смерть – это завершение кеносиса, то есть истощания и само-

уничижения Бога: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть

равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба... смирил Себя,

быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:6 – 8). По апо-

столу Павлу, крестная смерть – это предел послушания, ради которого Сын

добровольно Себя уничижает, отказываясь от всякой Божественной власти и

Божественных почестей.

Крестная жертва приносится Господом нашим Иисусом Христом по Его

человеческой природе (никак не по Божеству), а приемлется всей Пресвятой

Троицей – Отцом, Сыном и Святым Духом.

Преподобный Максим Исповедник пишет, что все чувственные вещи

должны пройти через крест и все умопостигаемые вещи должны пройти че-

рез погребение. Это значит, что все, что живет для себя, оказывается в конеч-

ном счете духовно бесплодным, и напротив, то, что прошло через крест (са-

моотвержение), обретает истинную жизнь в Боге. Поэтому мы призваны от-

речься от всего, чем обладаем, в том числе и от самой жизни как от средства

эгоистического самоутверждения, и преобразовать все, что имеем, в средство

для всецелого служения Богу и ближним.

Воскресение Христово запечатлевает победу над диаволом и возвещает

освобождение человечества от последнего из последствий греха – телесной

смерти.

Воскресение Иисуса Христа, по апостолу Павлу, является залогом наше-

го общего воскресения. От праотца Адама наследуется поврежденная грехом

природа и потому «ветхий человек» обречен на смерть, а возрождаясь во

Христе, человек облекается «в нового человека, созданного по Богу» (Еф.

4:22, 24), получает обновленную природу и наследует жизнь вечную. Таким

образом, Иисус Христос становится Родоначальником искупленного и воз-

рожденного человечества.

Воскресение Христово – возведение человеческой природы на уровень

совершенства, превышающий ее изначальное достоинство, поскольку для

первозданного Адама, в отличие от Иисуса Христа, смерть и тление все же

существовали как возможность.

Своим Вознесением Господь открыл путь на небеса в блаженное жили-

ще всем уверовавшим в Него. Сам Господь учил о значении Вознесения

именно таким образом: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не

так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приго-

товлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я»

(Ин. 14:2-3); «и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12:26); «и когда Я возне-

сен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32). Своим Вознесением

Господь дает возможность всем верующим в Него быть там же, где пребывает

по Вознесении Он Сам.

Еще одна цель Вознесения – прославление человеческого естества. Че-

ловеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась

причастной вечной славы, величия и власти Сына Божия. В самом Евангелии

говорится о Вознесении как о возвращении Сына туда, где Он был прежде

(см.: Ин. 6:62), или как о возвращении к Отцу (см.: Ин. 14:28, 16:5 – 16,

20:17). Но это возвращение совершается уже с воспринятой на вечные време-

на преображенным человеческим естеством.

Обожение должна совершаться в каждой человеческой личности в Церк-

ви и полностью раскрыться в будущем веке, когда, соединив все во Христе,

Бог станет всем во всем.

За искуплением человека Сыном Божиим следует привитие человечества

к Искупителю силой Святого Духа или, иначе, усвоение плодов искупитель-

ного подвига Иисуса Христа человеку благодатию Святого Духа. Это Боже-

ственное действие именуется также благодатным оправданием и освящением

человека, потому что, по слову апостола Павла, «если начаток свят, то и це-

лое; и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16).

Можно выделить два наиболее важных смысла слово «благодать». Во-

первых, слово «благодать» может употребляться в значении одного из Боже-

ственных свойств. В этом случае благодать трудно отличить от таких свойств

Божиих, как благость, любовь и милость, но при этом данный термин имеет

«динамический» оттенок – характеризует действие Бога в отношении челове-

ка. У апостола Павла это слово может означать милость Божию к падшему

человечеству, явленную в деле искупления, например в Тит. 2:11: «Ибо яви-

лась благодать Божия, спасительная для всех человеков»

Во-вторых, слово «благодать» может означать полноту любви и милости

Божией, явленной в искуплении и изливающейся на людей в форме живой и

деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления, возрождает их и

помогает им в деле спасения: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благо-

дати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охот-

нее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова»

(2 Кор. 12:9).

Божественная благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли

она как свойство Божественной природы или как сила, направленная от Бога

на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, общей для Трех Лиц

Божества. Следовательно, все Три Лица участвуют в раздаянии спасающей

благодати.

Божественная благодать достигает нас, по словам свт. Василия Великого,

в Ипостаси Духа Святого. Как и всякое действие Творца в отношении создан-

ного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом.

Бог Отец – Источник нашего освящения Божественной благодатью, и это

освящение осуществляется по Его благоволению. Именно Он посылает Свя-

того Духа, Который от Него предвечно исходит, именно к Богу Отцу молился

Господь в Первосвященнической молитве о Своих учениках: «Освяти их ис-

тиною Твоею» (Ин. 17:17).

Сын Божий обрел для нас благодатные дары Святого Духа, то есть наше

освящение Божественной благодатью стало возможным благодаря Его подви-

гу. Поэтому, если Бога Отца называют Источником, то Бога Сына – Виновни-

ком (Причиной) нашего освящения. Без Его подвига, без Его ходатайства

Святой Дух не мог бы быть послан. В Ин. 7:39 говорится о современных

Иисусу Христу иудеях, в том числе и о Его учениках и последователях: «Еще

не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен».

Поэтому в Священном Писании говорится о Божественной благодати как

«дарованной вам во Христе Иисусе» (1 Кор. 1:4) или «данной нам во Христе

Иисусе» (2 Тим. 1:9). Сам Святой Дух называется Духом Христовым (см.:

Рим. 8:9) или Духом Сына (см.: Гал. 4:6). Священное Писание Нового Завета

говорит о Сыне Божием как о Раздаятеле Святого Духа и Его даров верую-

щим, например: «Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды жи-

вой» (Ин. 7:38). Далее поясняется, что под живой водой Господь имел в виду

Святого Духа.

Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, который послан в мир от

Бога Отца Богом Сыном, или по ходатайству Сына, собственно и является

Совершителем нашего освящения. Из Священного Писания известно, что

именно Святой Дух приводит человека ко Христу, Он возрождает человека в

крещении (см.: Ин. 3:5), изливается в самое существо человека (см.: Тит .3:6),

так что, по словам апостола Павла, начинает жить в человеках (см.: Рим. 9:1;

1 Кор. 3:16), а тела христиан делает храмами Святого Духа (см.: 1 Кор. 6:19).

В Евр.10:29 Святой Дух назван «Духом благодати».

Присутствие Святого Духа в людях составляет основание облагодатство-

вания человека как его Богопричастности. В самом Священном Писании вы-

ражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святого Духа»

часто бывают взаимозаменяемы (см.: Рим .1:5, 5:5, 15:15; Гал. 3:2).

Итак, учение Божественного Откровения о Божественной благодати в

узком смысле, то есть как о силе, освящающей и спасающей человека, сво-

дится к следующим основным положениям: Божественная благодать – особая

нетварная Божественная сила; эта сила достигает нас в Ипостаси Святого Ду-

ха, поэтому она часто называется силой Духа Святого, но принадлежит в рав-

ной степени всем Лицам Пресвятой Троицы; она даруется нам вследствие ис-

купительного подвига Иисуса Христа; Бог усвояет нам плоды искупительно-

го подвига таинственным благодатным действием на нашу природу; Боже-

ственная благодать действует совместно с естественными силами и способ-

ностями человеческой природы и не может рассматриваться как магическое

дополнение к способностям и дарованиям человека; Божественная благодать

не изменяет самой природы (сущности) человека, но преображает способ ее

существования.

Действие в нас Божественной благодати не сопровождается подавлением

человеческих качеств и способностей, а ведет к свободному подчинению их

Божественному действию. Можно сказать, что Божественная благодать есть

причина нашего спасения, потому что ею совершается обожение человече-

ских личностей. А человек своей свободной деятельностью обеспечивает не-

обходимые, но отнюдь не достаточные для спасения условия.

Божественная благодать – это присутствие в нас Бога, и оно требует с

нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подвига Божественная

благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается усвоенной; го-

воря словами прп. Серафима Саровского, «стяженной» человеческой лично-

стью.

Если человек ведет недолжный образ жизни, благодать Божия отходит от

него: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией» (Евр. 12:15).

Таким образом, Божественная благодать дается человеку не безусловно, а в

зависимости от образа его жизни.

Как же мыслят соотношение между верой и добрыми делами апостол

Павел и другие апостолы? Прежде всего, по апостолу Павлу, спасает не вера

сама по себе и не дела сами по себе. Спасение совершает Бог Своею благода-

тию. Вот как апостол Павел мыслит соотношение между верой и благодатию:

«Верою и получили мы доступ к той благодати» (Рим. 5:2), то есть вера – это

условие получения Божественной благодати.

Добрые дела и вера связаны между собой по принципу обратной связи:

вера вдохновляет человека на добрые дела, а дела укрепляют и углубляют ве-

ру. О праотце Аврааме апостол Иаков говорит: «Вера содействовала делам

его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:22). Поэтому, «как тело

без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая

добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры

не являются, в строгом смысле, спасительными. Прп. Серафим Саровский го-

ворит: «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды

Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в

жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати

Божией тоже не дает».

Дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного

подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей Божествен-

ной благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем

святости и обожения.

8.ЭККЛЕЗЕОЛОГИЯ (учение о Церкви)

В основе христианства – вера в Единого Бога в трех Лицах: Отца и Сына

и Святого Духа, вера в Божественное достоинство Господа нашего Иисуса

Христа, вера в Него как в Искупителя, Спасителя людей, Создателя и Главу

Церкви.

Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на

человеческое желание познать своего Создателя, в ответ на деятельный поиск

Бога со стороны людей. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди ис-

кали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого

из нас» (Деян. 17:27).

Различают два вида Божественного откровения: естественное и сверхъ-

естественное.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Сво-

ем творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или

автор в своем сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен,

потому что Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превос-

ходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым объектом или воспри-

нимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями челове-

ческого ума или чувств, как познаются тварные предметы нашего мира.

Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель

отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св.

Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без

Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын

хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын

открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Можно выделить несколько способов естественного богопознания: 1)

через исследование природы. Возможно познание Бога через красоту, гармо-

нию, целесообразность, присутствующие в мире: «Небеса проповедуют славу

Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2).; 2) через познание самого

себя. Премудро устроенный состав человека, сотворенного по образу Божию

(Быт.1:27), особенно же его разумная, мыслящая душа, даже в большей сте-

пени, чем весь видимый мир свидетельствует о существовании Творца и Его

совершенствах; 3) через исследование человеческой истории. В истории че-

ловечества в целом и в истории отдельных народов и государств можно обна-

ружить свидетельства о существовании Божественного Промысла, управля-

ющего историческим процессом.

Следующей после естественного Откровения «ступенью» Богопознания

является познание через Священное Писание и творения свв. отцов. Место

этого вида

богопознания условно можно определить как промежуточное

между Богопознанием естественным и Богопознанием сверхъестественным.

Познание Бога из Священного Писания, по своему источнику, – это сверхъ-

естественное знание, потому что Священное Писание есть слово Божие. Тво-

рения свв. отцов, хотя и не являются богодухновенными писаниями, тем не

менее написаны людьми святыми, исполненными благодати Святого Духа,

которые пытались выразить в своих сочинениях свой опыт не только есте-

ственного, но и сверхъестественного Богопознания. Если человек приступает

к чтению Священного Писания с должным расположением духа, с молитвой,

то чтение слова Божия оказывает на него и особое сверхъестественное воз-

действие, приобщающее читающего к единому подлинному Автору Библии.

Сверхъестественным может быть и познание Бога из творений свв. отцов, ес-

ли читающий не только стремится извлечь из их трудов некоторую сумму ре-

лигиозных знаний, но пытается также и подражать свв. отцам, используя их

опыт в своей духовно-нравственной жизни. Если же, в силу некоторых при-

чин, читающий Писание оказывается невосприимчивым к благодатному воз-

действию слова Божия, то такое чтение фактически не выводит его за преде-

лы естественного Богопознания. То же самое справедливо и в отношении чи-

сто теоретического изучения творений свв. отцов. В обоих случаях приобре-

таемое знание будет отвлеченным знанием о Боге, но не опытным знанием

Бога.

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъесте-

ственным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в

ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит прп. Фео-

дор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным

от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью».

Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Боже-

ственной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно

посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает исти-

ны Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «Никто не

может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (1Кор.

12:3). Это значит, что исповедать Иисуса Христа Господом может только тот,

на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таин-

ствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Открове-

ния. «Познается Бог только Духом Святым, – учит прп. Силуан Афонский. –

Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю

полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви (Деян.

20:27). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все,

что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» (1Тим.

3:14), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые

догматами.

Священное Предание – общая форма сохранения и распространения

Церковью Божественного Откровения. Предание говорит нам о Боге и о Бо-

гопознании, а подобное, как известно, познается подобным. Для того чтобы

усвоить то, что передается в Предании, предварительно необходимо иметь

некоторый личный опыт Богообщения, опыт духовно-нравственной жизни,

потому что духовно-нравственная жизнь – это, прежде всего, образ жизни, а

не образ мысли. Важным аспектом Священного Предания является также не-

видимое и действенное сообщение Божественной благодати, которая един-

ственно открывает путь к разумению Божественной истины.

В едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня

передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в

которых это учение заключено;

б) передача опыта духовно-нравственной жизни, который сообщается

личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, по-

средством церковных Таинств.

Священное Писание (Ветхий и Новый Завет) как форма Священного

Предания представляет собой совокупность священных книг, в которых пред-

ставлено содержание Откровения Бога о Самом Себе и о сотворенном Им

мире, о Божественном Промысле; изложена история реализации замысла Бо-

жия о человеке; представлены требования Божественной воли по отношению

к человеку; указан путь, по которому должен идти человек, чтобы наследо-

вать вечную блаженную жизнь.

Библейские книги написаны в разное время на протяжении около 1,5 ты-

сяч лет – до Рождества Христова и столетие после Его Рождения. Первые

называются книгами Ветхого Завета, а вторые – книгами Нового Завета. Биб-

лия состоит из 77 книг: 50 содержится в Ветхом Завете и 27 – в Новом Завете.

39 канонических книг Ветхого Завета: Бытие, Исход, Левит, Числа, Вто-

розаконие, книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств: 1-я,

2-я, 3-я и 4-я, книги Паралипоменон: 1-я и 2-я, первая книга Ездры, книга Не-

емии, книга Есфирь, книга Иова, Псалтырь, книга притч Соломона, книга Ек-

клезиаст, книга Песни Песней, книга пророка Исайи, книга пророка Иеремии,

книга плач Иеремии, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила, кни-

ги малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Авва-

кума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

11 неканонических книг (Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Пре-

мудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Варуха, 2 и 3 книги

Ездры, 1, 2 и 3 Маккавейские книги) не входят в канон Священного Писания

Ветхого Завета.

Книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке (за ис-

ключением некоторых частей книг Даниила и Ездры, написанных на арамей-

ском языке),

В Новый Завет входит 27 священных книг: четыре Евангелия (Матфея,

Марка, Луки, Иоанна), книга Деяний Апостольских, семь Соборных посла-

ний (одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иуды), четырнадцать Посла-

ний (одно к Римлянам, два к Коринфянам, одно к Галатам, одно к Ефесянам,

одно к Филиппийцам, одно к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Ти-

мофею, одно к Титу, одно к Филимону, одно к Евреям) апостола Павла и

Апокалипсис (Откровение) апостола Иоанна Богослова.

Новый Завет первоначально был зафиксирован на общем для Римской

империи языке – греческом, причем в самой его простой, разговорной форме

(койнэ), но, по свидетельству Папия Иерапольского, первый вариант Еванге-

лия по Матфею был написан на еврейском (или арамейском) языке.

Славянский перевод Библии сделан по тексту Септуагинты святыми Со-

лунскими братьями Кириллом и Мефодием, в середине 9 го века по Р. Х., во

‑

время их апостольских трудов в славянских землях.

Синодальный перевод – первый полный русский текст Библии. Осу-

ществлен по инициативе Александра I и под руководством свт. Филарета

(Дроздова). Выходил частями с 1817 по 1876, когда вышел в свет полный рус-

ский текст Библии.

Но

вый Изра

иль – совокупность верующих в Господа нашего Иисуса

Христа, собранных под Его началом, объединенных любовью и послушанием

Богу, взаимной любовью друг к другу.

Следует обратить внимание на определение Церкви Е.П. Аквилонова:

«Церковь есть Богочеловеческий организм, возглавляемый Самим Господом

Иисусом Христом и одушевляемый Святым Духом… основанный и управля-

емый Господом, по воле Бога Отца и состоящий из всех на небе и на земле

верующих, стремящихся к вечной жизни во блаженном единении с Триеди-

ным Богом, а в Нем и между собой».

Церковь создана в результате совершенного Иисусом Христом дела Ис-

купления (спасения) человеческого рода; усвоение плодов Искупления необ-

ходимо людям для достижения личного спасения, для достижения вечной

блаженной жизни в Царстве славы.

Глава

Це

ркви – Создатель и единый Глава Вселенской Православной

Церкви, понимаемой как Богочеловеческий организм, благодатно объединя-

ющий всех членов земной Церкви, ангелов и души усопших христиан – Бого-

человек Иисус Христос.

В день Пятидесятницы апостолы первыми исполнились Святого Духа и

таким образом послужили посредниками низведения Его на остальных веру-

ющих. Изначально только им была дана власть наставлять в вере и сообщать

благодать Святого Духа посредством видимых действий, таких как водное

крещение и возложение рук.

Церковь Христову можно условно разделить на две части.

Первая – православные христиане, живущие на земле. Земная Церковь

есть «странствующая Церковь». По словам апостола Павла, «мы не имеем

здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14), то есть цель

«странствующей» Церкви

–

достижение

«небесного Отечества»,

Царства

Небесного. Иногда она называется также «Церковью воинствующей», по-

скольку жизнь христианина на земле есть духовная брань, сражение как с

врагами внутренними, то есть с грехами и страстями (см.: Быт. 4:7; Рим. 6:14;

Евр. 12:4), так и с внешними – с невидимыми врагами спасения: «Наша брань

не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миро-

правителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

Возглавитель этой борьбы со злом – Сам Иисус Христос: «Ему надлежит

царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:25).

Вторая – ангелы и все усопшие в вере и покаянии: «Бог же не есть Бог

мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20:38), «Церковь небесная»,

или «торжествующая». Это наименование также связано со словами апостола

Павла, который говорит о Церкви как о торжествующем соборе (Евр. 12:23).

Библейские образы Церкви следующие: виноградная лоза и ее ветви

(см.: Ин. 15:1 – 8); пастырь и стадо (см.: Ин. 10:1 – 16); строящееся здание

(см.: Еф. 2:19 – 22); дом (см.: 1 Тим. 8:15; Евр. 3:6); брачный союз (см.: Еф.

5:32).; «невеста Христова» (ср.: Еф. 5:23; 2 Кор. 11:2); рыболовный невод, ви-

ноградник, засеянное поле (см.: Мф. 13:24 – 48; Ис. 5:1 – 7; Мф. 21:33 – 42);

град Божий (см.: Евр. 11:10); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.

4:26); образ главы и тела (см.: Еф. 1:22 - 23).

Понимание Церкви как Тела Христова означает прославленное и обо-

женное человечество воскресшего Христа и все мы – православные христи-

ане, составляющие Церковь, принадлежим к ней в силу нашего участия в

жизни

этого

прославленного

человечества.

Это

участие

осуществляется

прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых.

Христианская Церковь созидается не учением, не повелением, не Боже-

ственной силой Господа и даже не свободным союзом, основанном на избра-

нии и законе, как, например, община ветхозаветная, а созидается из Самого

Господа нашего Иисуса Христа,

который является

краеугольным камнем

Церкви. Иисус Христос не только Основатель Церкви, но Он Сам есть Цер-

ковь. Она строится на Теле Господа нашего Иисуса Христа, из Самого Его

Тела.

Цель бытия Церкви состоит в приведении всего человечества в Царствие

Небесное. Церковь основана для продолжения совершенного Христом дела

спасения человеческого рода, чтобы в ней через усвоение плодов искупления

обрели спасение все его ищущие. И каждый православный христианин спа-

сается в той мере, в какой он принадлежит Церкви как Телу Христову.

Таким образом, спасение невозможно без участия в жизни Церкви, без

участия в таинствах, прежде всего в Таинстве Евхаристии: «Истинно, истин-

но говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови

Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою

Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53-

54). Относится это и к другим таинствам, особенно к Таинству Крещения:

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»

(Ин. 3:5). Таинства, посредством которых православные христиане соединя-

ются со Христом возможны только в Церкви, которая сохраняет апостольское

преемство.

Итак, полнота единения со Христом достигается через участие в таин-

стве Евхаристии, но само же преложение Святых Даров в Таинстве соверша-

ется силою Святого Духа.

Никео-Константинопольском Символе веры

перечисляются четыре

существенных свойства истинной Церкви: «Верую... во единую, святую, со-

борную и апостольскую Церковь».

Единство Церкви есть единство по образу бытия Лиц Пресвятой Трои-

цы. Господь в Первосвященнической молитве говорит: «Да будут все едино,

как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17:21). Внутреннее единство имеет и

свои внешние проявления: а) единство православной веры, исповедание од-

ного и того же Символа веры; б) единство таинств и богослужений; в) един-

ство иерархического преемства епископата; г) единство церковного устрой-

ства, церковных канонов. Евхаристическое общение есть основное, что опре-

деляет единство Поместных Церквей.

Наименование Церкви Невестой Христовой

предполагает следующее

осмысление:

– как союз жениха и невесты строится на основе любви, так и союз Хри-

ста и Его Церкви имеет в основе любовь;

– как любящий муж не лишает жену попечения и заботы, так и Иисус

Христос не оставит Своей Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания

века» (Мф. 28:20);

– как благоразумная невеста, вступая в брачный союз, осознанно и сво-

бодно берет на себя обязательства по исполнению супружеского долга, так и

вступающий в Церковь Христову, берет на себя обязательство жить по закону

Божьему;

– как жених и невеста, наложив на себя узы брака, становятся плотью

единой (Быт. 2:24), так и члены Вселенской Кафолической Церкви составля-

ют собой Тело Христово: «И вы – Тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.

12:27).

Церковь свята, прежде всего, потому, что свят ее Глава, Господь наш

Иисус Христос (см.: Рим.11:16). Источник и основание святости Церкви

находится в Святом Духе, который таинственно и постоянно изливает свя-

тость и освящение на все тело Церкви, то есть на всех, кто соединен с ее Гла-

вой. Все члены Церкви призваны к святости: «Плод ваш есть святость» (Рим.

6:22). Церковь называется святой и потому что в ней во все времена были и

есть такие члены, которые достигли полноты святости. Однако Церковь – это

собрание не только святых, но освящаемых, поэтому она своими членами

признает не только праведников, но и кающихся грешников.

Один из частных аспектов святости Церкви – это непогрешимость Церк-

ви в ее учении. Непогрешимость Церкви состоит в хранении истины Христо-

ва учения от примеси какой-либо лжи, неверности, без убавления от богоот-

кровенного учения и прибавления к нему.

Понятие кафоличность указывает на определенную полноту, присущую

Вселенской Православной Церкви:

– Церковь обладает полнотой истины (1Тим. 3:15), полнотой спаситель-

ного учения, является его хранительницей и толковательницей;

– Церковь обладает полнотой благодатных средств, необходимых для ду-

ховно-нравственного преображения людей, для их спасения;

– пребывая в лоне Церкви, человек может быть очищен (прощен) почти

от любого вида греха (хула на Духа – грех, который, по слову Писания, «не

простится человекам» (Мф. 12:31) – особая форма греховности, подразуме-

вающая упорное противление грешника Божественной благодати, противле-

ние Истине; не прощается и грех осознанного самоубийства);

– Церковь открыта для всех людей, вне зависимости от их национальной,

половой, социальной и пр. принадлежности;

– Церковь будет существовать до кончины мира;

– каждая Поместная Церковь обладает полнотой благодатных спаситель-

ных средств, полнотой спасительного учения не в меньшей степени, чем и

Вселенская Православная Церковь;

– Церковь есть Тело Христово, «полнота Наполняющего все во всем»

(Еф. 1:23).

Таким образом, кафоличность или соборность означает, во-первых, це-

лостность и неповрежденность хранимой Церковью истины и, во-вторых,

полноту благодатных даров, которой обладает Церковь, причем эта целост-

ность и полнота относится как к Церкви в целом, так и к каждой из ее частей

в отдельности. Иными словами, кафоличность или соборность Церкви выра-

жается в том, что каждый человек во всяком месте, в любое время, независи-

мо от каких-либо индивидуальных особенностей и внешних условий, может

получить в Церкви все необходимое для спасения.

Будучи Сам послан от Отца, Господь наш Иисус Христос послал на слу-

жение Своих учеников, назвав их апостолами, то есть посланниками. Можно

сказать, что и сама Церковь послана в мир, чтобы привести мир ко Христу.

Поэтому Церковь называется апостольской, прежде всего по цели своего бы-

тия. Церковь является апостольской также и по своему основанию. По словам

апостола Павла, Церковь утверждена «на основании апостолов» (Еф. 2:20). В

книге Откровения апостола Иоанна Богослова тайнозритель созерцает Цер-

ковь в ее эсхатологическом исполнении: «Стена города имеет двенадцать ос-

нований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца» (Откр. 21:14). Апо-

столы – основание Церкви в хронологическом смысле, они стояли у истоков

ее

исторического бытия,

основали

первые

Поместные

Церкви,

передали

Церкви учение веры и жизни, установили по заповеди Господа таинства и

священнодействия, установили начала ее канонической структуры, чтобы все

было «благообразно и по чину» (1 Кор. 14:40). Они поставили первых епи-

скопов, положив основание иерархической структуре Церкви, то есть преем-

ство даров Святого Духа, передаваемое через священное рукоположение в

Таинстве Священства, поэтому важнейшая сторона апостольства Церкви –

это непрерывное преемство от апостолов богоучрежденной иерархии, которая

верна апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в основах

церковного устройства.

Апо

стольское преемство – форма благодатной передачи спасительных

знаний

опыта,

церковно-иерархической власти и

права применять

эту

власть в соответствии с законом Божьим, церковным учением и церковными

канонами, осуществляемой преемственным способом от апостолов к другим

членам Церкви.

Апостольское преемство является одним из главных условий соответ-

ствия Церкви своему высокому призванию и предназначению, охарактеризо-

ванному, обоснованному и раскрытому в учении, преподанном Господом

нашим Иисусом Христом, через апостолов. Церковь, не соблюдающая прин-

ципа апостольского преемства, не может считаться истинной и спасительной.

Согласно учению Православной Церкви, церковная иерархия есть Боже-

ственное установление, позволяющее сохранять – через благодатные дары

учительства,

священнодействия и

управления

–

преемство апостольского

учения и благодатного освящения. Наличие иерархического служения – необ-

ходимое условие бытия Церкви. Это тройственное служение (учительства,

священнодействия и управления) называется общим словом «пастырство».

Церковная иерархия имеет ряд степеней.

Апо

столы (от греч. ἀπόστολος – посланник, посол) – ближайшие ученики

Господа нашего Иисуса Христа, избранные Им и посланные для благовестия

о Царствии Божьем и устроения Церкви.

Епископы (греч. ἐπίσκοπος от ἐπισκοπέω – наблюдать, блюсти, хранить) –

непосредственные преемники и продолжатели служения апостолов. Несо-

мненно, образ служения апостолов и епископов различен: апостолы соверша-

ли свое служение в масштабах Вселенской Церкви, в то время как служение

епископское ограничено пределами Поместной Церкви. Несмотря на разли-

чия в образе служения, апостолы передали епископам все необходимые для

прохождения пастырского служения полномочия: «Внимайте себе и всему

стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (в греческом тексте

– «епископами»), пасти Церковь Господа и Бога» (Деян. 20:28). Благодатные

дары передавались апостолами епископам через рукоположение. Благодатью

священства во всей полноте обладают только епископы. По словам сщмч.

Киприана Карфагенского, «кто не с епископом, тот не в Церкви».

В первые века пресвитеры (от греч. πρεσβύτερος – старец, старейшина)

поставлялись на служение либо апостолами (см.: Деян. 14:23), либо еписко-

пами (см.: 1 и 2 Тим. и Тит.). Полномочия пресвитеров по сравнению с пол-

номочиями епископов ограничены. В своих действиях пресвитеры не вполне

самостоятельны, они действуют под руководством епископов. Тем не менее

пресвитерское служение так же, как и епископское, называется пастырством,

оно предполагает те же три составляющие, которые есть у епископов: 1) учи-

тельство; 2) священнодействие; 3) служение управления.

Первоначально диаконы рукополагались апостолами, затем епископами.

Служение диаконов не есть пастырство. Диаконы, прежде всего, – помощни-

ки апостолов, а затем епископов. Диаконы участвуют в совершении таинств,

но сами их не совершают.

Святые – это, прежде всего, люди, стяжавшие любовь, и поэтому они не

могут не помогать тем, кто нуждается в их помощи, потому что, как говорит

апостол Павел, «любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратят-

ся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8). Своим ходатай-

ством святые усиливают наши молитвы, испрашивают нам необходимые бла-

га от Бога, помогают нам в совершении нашего спасения.

По блж. Августину, добродетельный человек – это тот, кто любит лишь

то, что достойно любви, потому что во всем мире есть порядок в любви,

установленный Богом. Любить надо то, что стоит ближе к Богу. Внутренним

коррелятом этого порядка в любви является совесть.

Святитель Василий Великий пишет: «Как... живописцы, когда пишут об-

разы, часто взирают на образцы, с которых стремятся с любовью и искус-

ством передать изображение, так же следует всеми силами возделывать в себе

добродетели и взирать на красоту и дела жизни святых и через подражание

им вести добрую жизнь».

Святость – сущностное свойство Божье, согласно которому Бог Сам в

Себе есть чистейшее Добро, руководствуется в Своих определениях и дей-

ствиях высочайшими побуждениями к добру, чужд какого-либо зла.

Святость по отношению к разумно-свободным творениям означает их

праведность и высокую степень духовной причастности (близости) Богу.

Слово «святость»,

употребляемое по

отношению к

неодушевленным

предметам, указывает на их особую связь с Богом, на их особую роль или ме-

сто в проявлении Божественного Домостроительства, и пр. (например, Святое

Писание, святые иконы, святые места и пр.)

Святость – это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отри-

цание его. Во-вторых – она конкретное положительное содержание, потому

что природа святости Божественна, она онтологически (бытийно) утверждена

в Боге. В то же время, святость – не моральное совершенство, но она и со-

единена с ним неразрывно, но «соприсносущность неотмирным энергиям»,

что предполагает стяжание Божественной благодати, то есть обожение. Нако-

нец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только

явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение мировой

реальности через ее освящение. Следовательно, святой в силу обретенной

Божественной благодати освящает весь мир вокруг себя этой благодатью.

Путь святости – это путь деятельного устремления к Богу. Святость до-

стигается тогда, когда воля человека подчиняется (соответствует) воле Божи-

ей, когда в жизни нашей осуществляется молитва: «Да будет Воля Твоя».

Канониза

ция (от лат. canonizatio; от греч κανών (канон)) – официальное

признание Церковью праведника, одного из своих членов, святым; офици-

альное причисление его к лик святых. Из сказанного не следует, что только

те, кто канонизирован, стяжали святость, так как существует большое коли-

чество святых, почивших в безвестности.

Канонизация – это закрепление актом высшей церковной власти реаль-

ного опыта молитвенной связи между членами Церкви (и не только ныне жи-

вущими) и подвижником благочестия, – опыта услышанных молитв, конкрет-

ной помощи и духовной связи, которую сотни, а иной раз сотни тысяч людей

ощущают между собой и угодником Божиим. Когда для Церкви эта связь ста-

новится несомненной, тогда и происходит канонизация новоявленного свято-

го – подлинного раба Божия и нашего помощника, о чем многие уже знают по

собственной жизни.

Православный христианин причисляется Церковью к лику святых после

смерти. Наиболее распространены следующие условия канонизации: 1) свя-

тость жизни; 2) соответствие веры подвижника православному вероучению;

3) почитание церковным народом; 4) дар чудотворения при жизни и/или по-

сле смерти (как свидетельство того, что через подвижника действует Боже-

ственная благодать); 5) нетленность мощей (как дополнительный, не опреде-

ляющий критерий); 6) страдание за православную веру.

Высшим органом управления Церкви являются Вселе

нские Собо

ры –

собрания православных епископов (священников и иных лиц) как представи-

телей всей Православной Церкви (всей совокупности Поместных Церквей),

созывавшиеся с целью решения насущных вопросов в области богопознания

и богопочитания.

Решения Вселенских Соборов по вопросам вероучения, законодатель-

ства и церковной дисциплины признаются непогрешимыми в силу того, что

Собор действует не сам от себя, а по действию в нем и через него Святого

Духа; определения, и правила Вселенского Собора простираются на все По-

местные Церкви.

Всего было семь Вселенских Соборов: 1) Никейский; 2) Константино-

польский. На этих двух соборах был составлен, принятый Церковью, Символ

веры; 3) Ефесский. Он постановил не вносить изменений и дополнений в су-

ществующий Символ веры; 4) Халкидонский. Он принял постановление об

образе соединения двух природ во Христе; 5) Константинопольский 2 й; 6)

‑

Константинопольский 3 й. Он изложил учение о двух волях и двух энергиях

‑

во Христе; 7) Никейский 2 й. Он изложил учение об иконопочитании.

‑

1 й Вселенский Собор состоялся при императоре Константине Великом,

‑

в 325 году в Никее.

Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священ-

ника, который учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было;

единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.

Собор провозгласил догмат о том, что Сын Божий – Бог, единосущный

Отцу. На Соборе было принято 7 членов Символа веры и 20 канонических

правил.

2 й Вселенский Собор, созванный при императоре Феодосии Великом,

‑

имел место в Константинополе в 381 году.

Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отри-

цавшего Божество Святого Духа.

На этом Соборе Символ веры был скорректирован и дополнен, в том

числе членом, содержащим православное учение о Святом Духе. Отцами Со-

бора составлено 7 канонических правил, одним из которых запрещено вно-

сить какие-либо изменения в Символ веры.

3 й Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году в царствование им-

‑

ператора Феодосия Малого.

Он был посвящен разоблачению ереси Константинопольского патриарха

Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном

Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе – два

Лица. Кроме этого он называл Богородицу Христородицей, отрицая Ее Бого-

материнство.

Собор подтвердил, что Иисус Христос – истинный Сын Божий, а Мария

Дева – Богородица, и принял 8 мь канонических правил.

‑

4 й Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане в Халкидоне

‑

в 451 году.

Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской

Церкви Диоскора и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в ре-

зультате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в

Его Ипостаси в одно.

Собор вынес определение, что Иисус Христос – Совершенный Бог и

вместе Совершенный Человек, одно Лицо, заключающее в Себе два естества,

соединенные неслитно, непреложно (неизменно), нераздельно и неразлучно.

Помимо этого было сформулировано 30 канонических правил.

5 й Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 553 году при им-

‑

ператоре Юстиниане I. На нем было подтверждено учение 4-го Вселенского

Собора, осужден Оригенизм и некоторые сочинения Феодорита Кирского и

Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель

Нестория.

6 й Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году в прав-

‑

ление императора Константина Погоната. Его задачей стояло опровержение

ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна.

К тому времени эту ересь успели распространить несколько Восточных пат-

риархов и Римский папа Гонорий.

Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в

Себе две воли – как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому

естеству во всем согласна с Божественной.

Пято-Шестым или Трулльским именуют Собор, проходивший в Кон-

стантинополе через 11 лет. Он принял 102 канонических правила.

7 й Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году при императрице

‑

Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь и утвержден догмат

об иконопочитании. Отцы Собора составили 22 канонических правила.

27 мая 1351 г. проходил Константинопольский собор, положения которо-

го следующие: 1) есть различие существа и действий Божиих; 2) есть несо-

зданные действия Божии; 3) слово «Бог» применяется в богословии и обозна-

чает и существо, и действие Божие; 4) существо Божие полагается (в наших

умопредставлениях) прежде действия Божия, как его причина; 5) участвую-

щий в действии Бога участвует (по нераздельности существа и действия) и в

Его существе.

Православная Церковь существует в виде самостоятельных Поместных

Церквей. Эта самостоятельность исключительно административная, внешняя,

никак не нарушающая единства веры, священнодействий, духовного опыта.

Приверженность Православия автокефальному принципу церковного устрое-

ния отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим быти-

ем различных народов.

Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым

православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало

автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448 г. избра-

нием митрополита Московского и всея Руси Ионы русскими архиереями по

благословению Константинопольского патриарха Григория III. Учреждение в

России патриаршества в 1589 г. утвердило самостоятельность Русской Пра-

вославной Церкви.

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Поместных Церк-

вей: Константинопольская, Александрийская (Египет и некоторые страны

Африки), Антиохийская (Сирия и Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузин-

ская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая),

Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская.

Во всех Поместных Православных Церквах Архиерейский Собор высту-

пает органом высшей власти и управления.

Кни

га Пра

вил – (полное название: «Книга правил святых апостол, свя-

тых соборов вселенских и поместных и святых отец») – сборник церковных

канонов (правил), официальный источник действующего канонического пра-

ва Русской Православной Церкви.

В ее состав входят 85 Апостольских правил; правила семи Вселенских

Соборов; правила Поместных Соборов: Анкирского, Неокесарийского, Ган-

грского, Антиохийского, Лаодикийского, Сардикийского, Констанинополь-

ского собора 394 г., Карфагенского собора 419 г., Двукратного Собора, Кон-

станинопольского собора в храме Св. Софии 879 г.; правила святых отцов:

свт. Дионисия Великого, свт. Григория Чудотворца, сщмч. Петра Алексан-

дрийского, свт. Афанасия Великого, свт. Василия Великого, Тимофея, архиеп.

Александрийского, свт. Григория Богослова, свт. Амфилохия Иконийского,

свт. Григория Нисского, Феофила, архиеп. Александрийского, свт. Кирилла,

архиеп. Александрийского, свт. Геннадия I, патриарха Констанинопольского,

свт. Тарасия, патриарха Констанинопольского.

Ана

фема (от греч. ἀνάθεμα – отлучение) – публичная констатация, свиде-

тельство Церкви об отпадении от нее отдельного человека, группы людей,

общины; крайнее средство вразумления отступника. Анафема соборно про-

возглашается и заключается в отлучении христианина от общения с верными

и от церковных таинств. Предание анафеме не является проклятием, не явля-

ется актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь Хри-

стову и ко спасению. При покаянии и достаточных основаниях анафема мо-

жет быть снята.

Межсобо

рное прису

тствие – является совещательным органом, содей-

ствующим высшей церковной власти Русской Православной Церкви в подго-

товке решений, касающихся наиболее важных вопросов ее внутренней жизни

и внешней деятельности.

Задачей Межсоборного присутствия является предварительное изучение

вопросов, рассматриваемых Поместным и Архиерейским Соборами, а также

подготовка проектов решений по этим вопросам. Решения по предложениям

Межсоборного присутствия могут приниматься также Священным Синодом.

Председателем Межсоборного присутствия является Патриарх Москов-

ский и всея Руси. Члены Межсоборного присутствия избираются Священным

Синодом из числа архиереев, клириков и мирян Русской Православной Церк-

ви.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Пат-

риарх Московский и всея Руси. Он управляет Русской Православной Церко-

вью вместе со Священным Синодом.

Интрониза

ция (настолование) – торжественное богослужение, во время

которого совершается возведение новоизбранного Патриарха на патриаршую

кафедру. Интронизация совершается во время литургии с облачением ново-

избранного патриарха в патриаршие одежды и вручении ему патриаршего по-

соха. В нынешней практике Православной Церкви интронизация совершается

повсеместно при возведении предстоятелей автокефальных Церквей.

Духове

нство – понятие, объединяющее священнослужителей всех сте-

пеней. Условно делится на белое духовенство, состоящее из лиц женатых, и

черное – из лиц, принявших монашество.

В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей – это высшая

степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, нахо-

дящегося на этой ступени (Патриарха, митрополита, архиепископа и еписко-

па). Все архиереи являются монахами. Епископ – преемник апостолов, име-

ющий благодатную власть совершать все семь таинств Православной Церкви,

приемлющий в таинстве рукоположения благодать архипастырства – благо-

дать управления Церковью. Епископская степень священной иерархии Церк-

ви есть высшая степень, от которой зависят все прочие степени священнона-

чалия (пресвитер, диакон) и низшего клира. Исторически митрополиты были

епископами первенствующих городов провинций; под их председательством

проходили епископские соборы.

Епа

рхия

(от

греч.

ἐπαρχία

–

провинция,

область)

–

церковно-

административный округ, состоящий из приходов, объединенных в благочи-

ния, и монастырей, находящихся на его территории, и возглавляемый архи-

ереем, который поэтому именуется правящим.

Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглав-

лять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники де-

лятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется

настоятелем.

Низшая степень священства – диаконы. Они помогают при совершении

таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диа-

коны называются протодиаконами.

Священники-монахи

называются

иеромонахами,

игуменами

архи-

мандритами.

Архимандрит («начальник пещер») – настоятель крупного монастыря,

лавры или руководитель духовного учебного заведения. Некоторые монахи

получают этот титул за особые заслуги перед Церковью.

Игумен («ведущий») – настоятель обычного монастыря или приходского

храма.

Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхи-

монахами, схиигуменами, схиархимандритами.

Монахи

диаконском сане

называются

иеродиаконами, старшие

–

архидиаконами.

Церковнослужителями в Православной Церкви обозначаются лица низ-

ших степеней клира: алтарник, псаломщик, пономарь, которые, не имеют

благодати священства. Поставляются через посвящение.

Все члены Церкви, клирики и миряне, равны в своих возможностях ко

спасению, вхождению в Царство Небесное. Но как и во всяком живом орга-

низме, в церковном Теле каждый член имеет свое назначение: «Дары различ-

ны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же», –

учит апостол Павел (1Кор. 12:4-5).

Широкое участие мирян в церковной жизни имеет своим догматическим

основанием библейское учение о всеобщем священстве: «Но вы – род из-

бранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы

возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; неко-

гда не народ, а ныне народ Божий» (1Пет. 2:9-10). Согласно православному

вероучению, миряне принадлежат к духовному священству и приносят Богу

духовные жертвы: «молитвы, благодарения, умерщвление плоти, доброволь-

ные мученические страдания за Христа и тому подобное» (Православное ис-

поведание, Ч. 1, вопрос 108). Об этом свидетельствует Священное Писание:

«И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство свя-

тое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Хри-

стом» (1Пет. 2:5).

Обязанностью мирян является участие в богослужении, регулярное уча-

стие в Таинствах Покаяния и Причащения, соблюдение канонов и церковных

предписаний, совершение дел веры, стремление к духовно-нравственному

совершенствованию, содействие благосостоянию прихода и

материальное

обеспечение его клира. При этом, мирянам запрещается вмешиваться в ду-

ховные дела (см.: Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 89).

Через богослужение православные христиане входят в таинственное об-

щение с Богом посредством участия в таинствах и важнейшего из них – Та-

инства Причащения (Евхаристии), таинства соединения человека с Богом и

получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

Целью богослужения также является назидание православных верую-

щих в учении Христовом и расположение их к молитве, покаянию и благода-

рению Бога. Православное богослужение очень символично.

Церковное пение – одна из форм православного богослужения и богопо-

читания, состоящая в благочестивом исполнении верующими песнопений

молитвенной направленности; прославляющих Бога и Его святых; содержа-

щих благодарения Богу и Его святым за их благодеяния; прошения, обращен-

ные к Богу и Его святым; отражающих положения вероучительного, нраво-

учительного, исторического характера и другое.

Богослужение времени распределяется по часам, дням, седмицам и ме-

сяцам. В основе его находится суточный круг, состоящий из следующих

служб: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, 1 го часа, 3 го часа, 6 го

‑

часа, 9 го часа.

‑

За суточным кругом, восполняя его, следует круг седмичный. Он не име-

ет своих отдельных служб, но его литургические тексты вставляются в опре-

деленные места суточных служб в зависимости от дня недели. Это – тропари,

кондаки, стихиры и каноны дня седмицы, которые читают (или поют) на ве-

черне этого дня, то есть по гражданскому исчислению суток, накануне вече-

ром. Эти тропари и кондаки читаются в конце вечерних молитв лишь в будни,

то есть не под воскресный день, когда положено петь тропари воскресные со-

ответствующего гласа, и не под праздники, имеющие свои особые тропари и

кондаки. Понедельник посвящен Небесным Силам Бесплотным, вторник –

Крестителю и Предтече Господню Иоанну, среда и пятница – святому Живо-

творящему Кресту Господню, четверг – святым апостолам и святителю Нико-

лаю Мирликийскому, суббота – всем святым и памяти умерших членов Церк-

ви. Все эти песнопения распределяются по восьми основным мелодиям, или

гласам, и напечатаны в книге Октоих. Каждая седмица имеет свой глас, и, та-

ким образом, весь Октоих разделен на восемь частей – по гласам, а каждый

глас – на семь дней. Седмичное богослужение составляет цикл из восьми

седмиц, повторяющихся на протяжении всего года, начиная с первого воскре-

сенья после Пятидесятницы.

Наконец, третьим кругом богослужения является годовой круг, самый

сложный по своей структуре. В него входят:

а) богослужения Месяцеслова, то есть неподвижных, связанных с опре-

деленной датой праздников, постов, памятей святых. Соответствующие бого-

служебные тексты находятся в двенадцати книгах Миней месячных и распре-

делены по датам, начиная с 1 сентября по старому стилю.

б) богослужения великопостного цикла обнимает собой три подготови-

тельные к посту седмицы, шесть седмиц поста и Страстную седмицу. Литур-

гические материалы его находятся в книге Триодь постная.

в) богослужения пасхального цикла, состоящего из служб Пасхи, Пас-

хальной седмицы и всего периода между Пасхой и Пятидесятницей. Бого-

служебной книгой этого цикла является Триодь цветная (или Пентикостари-

он).

В наше время общеупотребительны три вида Божественной Литургии:

Литургия свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого и Литургия Преждео-

священных Даров, или свт. Григория Великого, Двоеслова, папы Римского.

1. Литургия свт. Иоанна Златоуста совершается в течение всего года, ко-

гда не положено совершать двух остальных литургий.

2. Литургия свт. Василия Великого совершается десять раз в году: во все

Воскресные дни Великого поста, исключая Вербное воскресенье; в Великий

четверг и субботу на Страстной седмице; 14 января (память свт. Василия Ве-

ликого) и накануне или в самый день праздников Рождества Христова и Кре-

щения Господня.

3. Литургия Преждеосвященных Даров совершается в Великий Пост: по

средам и пятницам; в четверг 5 ой седмицы Великого поста; в понедельник,

‑

вторник и среду на Страстной седмице; в дни памяти св. Иоанна Предтечи (9

марта в невисокосн. г., 8 марта – в високосн. г.) и Сорока мучеников Сева-

стийских (22 марта), если эти праздники приходятся на период Великого по-

ста и не попадают на воскресенье; в храмовый праздник и в праздник чтимо-

го святого (кроме праздника Благовещения), случившиеся в указанный пери-

од.

Эта литургия называется так потому, что на ней приобщаются Святыми

Дарами, освященными ранее на литургии Иоанна Златоуста или Василия Ве-

ликого.

Божественная Литургия состоит из трех частей:

1. Проскомидия, во время которой приготовляется вино и хлеб (просфо-

ры) для Евхаристии и поминаются души христиан живых и усопших, за кото-

рые священник вынимает частицы из просфоры. В конце службы эти части-

цы погружают в Чашу с Кровью Христовой с молитвой «Отмый, Господи,

грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых твоих».

Поминание живых и усопших на Проскомидии является самой дей-

ственной молитвой. Проскомидия совершается священнослужителями в ал-

таре, в храме обычно в это время читаются Часы.

2. Литургия оглашенных, которая начинается словами священника: «Бла-

гословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки ве-

ков» и оканчивается словами: «оглашеннии, изыдите». На этой части могли

присутствовать оглашенные, то есть готовящиеся к принятию Таинства Кре-

щения, которые слушали чтения из Евангелия и Апостола.

3. Литургия верных, которая начинается словами: «елицы вернии, паки и

паки миром Господу помолимся…» и кончается отпустом.

Центральной частью христианской Литургии, во время которой проис-

ходит преложение Святых Даров, является Анафора (Евхаристическая молит-

ва, Евхаристический канон). Древнейшая по своему происхождению она яв-

ляется наиболее важным моментом всего православного богослужения в це-

лом. Во всех Анафорах можно выделить несколько основных частей:

Praefatio (лат. введение) – начальная молитва, содержащая славословие и

благодарение Богу.

Sanctus (лат. святой) – гимн «Свят, Свят, Свят…».

Anamnesis (лат. воспоминание) – воспоминание Тайной Вечери с произ-

несением таиноустановительных слов Иисуса Христа.

Epiclesis (лат. призывание) – призывание Святого Духа на «предлежа-

щие» Дары.

Intercessio (лат. заступничество, ходатайство) – молитвы за живых и

усопших, составляющих Церковь, с воспоминанием Богородицы и всех свя-

тых.

Литургии не положено в следующие дни: в среду и пятницу Сырной

седмицы (седмица перед Великим постом); в понедельник, вторник и четверг

седмиц Великого поста; в Великую Пятницу, если этот день не совпадает с

Праздником Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), когда положена

Литургия святителя Иоанна Златоуста; в пятницу, предваряющую праздники

Рождества Христова и Богоявления Господня, если сами дни праздников вы-

падают на воскресенье или понедельник.

Двунадеся

тые пра

здники – 12-ть важнейших (после Пасхи) годовых цер-

ковных праздников, связанных с Евангельской историей и историей Церкви.

Господские праздники установлены Церковью во славу Господа Иисуса

Христа и отражают важнейшие события из Его земной жизни. К ним отно-

сятся: Рождество Христово (25 декабря / 7 января), Крещение Господне (6 ян-

варя / 19 января), Преображение Господне (6 августа / 19 августа), Воздвиже-

ние Креста Господня (14 сентября / 27 сентября), Вход Господень в Иеруса-

лим (дата празднования зависит от даты Пасхи – за неделю до Пасхи), Возне-

сение Господне (дата празднования зависит от даты Пасхи, на 40-й день по-

сле Пасхи), Пятидесятница (День Святой Троицы) (дата празднования зави-

сит от даты Пасхи, на 50-й день после Пасхи).

В свою очередь Богородичные праздники посвящены прославлению Бо-

жьей Матери и отражают события из земной жизни Пресвятой Девы Марии:

Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября / 21 сентября), Введение во

Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября / 4 декабря), Благовещение Пресвя-

той Богородицы (25 марта / 7 апреля), Сретение Господне (2 февраля/ 15 фев-

раля), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа / 28 августа).

Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распро-

страняется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестан-

ными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются

Святого

Духа, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа (1Кор. 6:19,

3:17). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы

Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и

после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему,

творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых

мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Бо-

гу.

Основанием для христианского почитания мощей является Боговопло-

щение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полно-

те, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесно-

сти. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из

уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно со-

храняет и после смерти.

В деяниях 7 го Вселенского Собора написано: «Спаситель наш Христос

‑

даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изли-

вающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обита-

ет. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут

извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения». В Правиле 7 того же

Вселенского Собора говорится: «Аще которые честные храмы освящены без

святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положе-

ние мощей с обычною молитвою». С этих пор и введены повсюду в храмах

антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без

которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в

каждом храме обязательно есть мощи святых, и эти мощи, по вере Церкви,

служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших

молитвах, их предстательства перед Богом, подкрепляющего наши молитвы.

Повествуя о чудотворной силе святых мощей, прп. Ефрем Сирин говорит

о святых мучениках, что они и по смерти действуют как живые: исцеляют

больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое напа-

дение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Свя-

того Духа. Свт. Василий Великий говорит: «Кто касается костей мученика,

тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в

теле мученика».

Сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных

действий на верующих не только самые мощи, но и различные одежды, быв-

шие на них, также раки мощей, прах, окружающий раку. И поэтому даже ве-

щи святых издревле были предметом благоговейного почитания верующих.

Нетление мощей само по себе не есть основание для канонизации, равно

как и отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие к

этому. Основанием для канонизации является святость жизни или мучениче-

ская кончина святого, а также народное почитание подвижника и чудеса, со-

вершенные по его молитвам.

9.САКРАМЕНТОЛОГИЯ (учение о Церковных Таинствах)

Таинства – это священнодействия, в результате совершения которых

происходит встреча Бога с человеком и, осуществляется единение с Ним, и на

участников – православных верующих – низводятся особые Дары Святого

Духа. В строгом значении слова Совершителем любого таинства является

Сам Бог.

В Православии есть семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Евхари-

стия (Причащение), Покаяние, Таинство Священства, Таинство Брака и Еле-

освящение.

Следует указать на два основных критерия, по которым эти семь свя-

щеннодействий выделены из числа прочих.

Во-первых, таинства являются богоустановленными, то есть их появле-

ние в жизни Церкви относится непосредственно ко времени земной жизни

Господа Иисуса Христа и Его апостолов.

Во-вторых, в таинствах действие Божественной благодати носит кон-

кретный характер. Участвуя в таинствах, человек приобретает новые, и при

этом вполне определенные, свойства, причем возводится на качественно иной

уровень христианского бытия.

Священнослужитель может совершать таинства только при том условии,

что находится в единстве с Церковью. Отпадая от церковного единства, он

утрачивает и власть священнодействия.

Для того чтобы таинство являлось действительным, необходимо выпол-

нение трех условий: 1) таинство должно быть совершено лицом, имеющим на

то законное право и власть, то есть правильно рукоположенным священно-

служителем, действующим в согласии со священноначалием и имеющим

намерение совершить таинство (правильность со стороны совершителя таин-

ства); 2) должно быть употреблено определенное вещество и/или видимый

знак (правильность со стороны материи таинства); 3) должны быть правиль-

но произнесены совершительные слова таинства (правильность со стороны

формы таинства).

Действенность – это субъективная сторона таинства. Под действенно-

стью таинства понимается то, каким образом полученная в таинстве благо-

дать воздействует на человека. Благодать таинств не действует на человека

непреодолимым образом, плодотворность принятия таинств верующим зави-

сит от его веры и от того внутреннего расположения, с которым он приступа-

ет к таинствам. Поэтому действенность таинств может быть двоякой: таин-

ство может быть принято человеком не только во спасение, но и во осужде-

ние.

Необходимыми условиями спасительного воздействия благодати таинств

на человека являются: 1) вера во Христа и в спасительную силу таинств (см.:

Мф. 13:58, 16:16; Ин. 6); 2) искреннее желание принять Божественную благо-

дать и с ее помощью исправлять свою жизнь в соответствии с евангельским

нравственным учением. Вера в святость таинства и желание его принять вы-

ражаются в благоговейной подготовке к участию в нем.

Участвуя в Таинстве Святого Крещения, человек через троекратное по-

гружение в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа очищается

от грехов, умирает для жизни греховной, духовно рождается для жизни во

Христе, усыновляется Богу, вводится в общение с Церковью.

В ряду церковных таинств Крещение стоит хронологически на первом

месте, оно есть дверь в Церковь, дающая доступ к участию в других таин-

ствах. Сам Господь Иисус Христос указал на безусловную необходимость

крещения для спасения: «Если кто не родится от воды и Духа, не может вой-

ти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).

Таинство Крещения установил Сам Господь Иисус Христос, когда Своим

примером освятил Крещение, приняв его от Иоанна Крестителя. Наконец, по

воскресении Своем Он дал апостолам торжественное повеление: «Итак, иди-

те, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.

28:19).

Под оглашением или катехуменатом в древней Церкви понималось нази-

дание в вере христиан, желающих принять Крещение и участвовать в Евха-

ристии. В

настоящее время

для

принятия Таинства Крещения требуется

пройти две огласительные беседы, а также выучить три молитвы: «Отче

наш», «Богородице Дево, радуйся» и Символ веры.

Оглашенными могут стать желающие принять святое Крещение старше

семи лет. В случае Крещения младенца огласительные беседы проводятся для

его родителей и восприемников, что в какой-то степени заставляет вспомнить

византийскую практику. В случае Крещения в смертельной опасности огла-

шение может быть совершено после Крещения.

Необходимыми условиями для совершения Таинства Крещения являют-

ся православная вера (Мк. 16:16) и покаяние (Деян. 2:38).

Вера оглашаемых должна выражаться в исповедании Святой Троицы, в

исповедании ими Иисуса Христа истинным Богом и Спасителем, в твердом

намерении жить согласно учению Церкви и Слова Божьего, в исповедании

Символа веры. Таинство Крещения не может быть совершено над человеком,

отрицающим основополагающие истины православной веры и христианской

нравственности. К участию в Таинстве Крещения не могут быть допущены

люди, желающие креститься по суеверным причинам.

В Таинстве Крещения человек получает освобождение от безусловной

власти первородного греха. Некрещеный человек в силу первородного греха в

сущности не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но вла-

стен и не грешить. Крещение дарует человеку свободу от тирании дьявола,

который не сможет больше властвовать над нами без его воли.

В случае смертной опасности и невозможности доставить к человеку

православного священнослужителя, Таинство Крещения может совершить

мирянин. В таком случае этот православный христианин должен взять воду

(желательно святую) и трижды возлить на крещаемого со словами: «Креща-

ется раб Божий (имя) во имя Отца, Аминь. И Сына, Аминь. И Святаго Духа.

Аминь». Если человек останется в живых, то Крещение должен довершить

священнослужитель.

Крещение – это духовное рождение, а оно, как и физическое, может быть

только одно. В Православном Символе веры четко сказано: «Исповедую еди-

но (одно) крещение». По этой причине Церковь не перекрещивает обраща-

ющихся к ней от еретических сообществ при условии, что в этих сообще-

ствах

сохраняются

неповрежденными

основы

христианского

вероучения

(учение о Пресвятой Троице, Боговоплощении, апостольском преемстве) и

крещение над ними было совершено в соответствии с правилами Православ-

ной Церкви, то есть в три погружения и во имя Пресвятой Троицы.

Грехи, совершенные после Крещения, омываются в Таинстве Покаяния

(исповеди). Это Таинство образно называют вторым Крещением, так как при

сердечном раскаянии в своих грехах, человек получает прощение от Самого

Бога.

Крестный (восприемник) – в Таинстве Крещения свидетель, поручитель

за веру крещаемого, обязанный наставлять его в правилах христианской жиз-

ни. Крестные, или восприемники, обязательно нужны только для детей (до

7 ми лет), для взрослого наличие крестных необязательно.

‑

Крещение младенца совершается по вере восприемников, на которых

лежит святая обязанность научить детей православной вере, помочь им стать

достойными членами Церкви Христовой.

Несмотря на то, что Таинство Крещения является совершенно необхо-

димым для всех людей, тем не менее, по учению Православной Церкви, в ис-

ключительных случаях оно может быть заменено иным, чрезвычайным кре-

щением – крещением кровью, когда какое-либо лицо, уже уверовавшее во

Христа, но еще не успевшее принять Таинство Крещения, подвергается гоне-

ниям за веру и умирает за веру Христову. Такой крестится тем крещением,

которым крестился Сам Христос (см.: Мф. 20:22-23).

Миропома

зание – это Таинство, в котором верующему при помазании

освященным миром частей тела подаются особые дары Святого Духа, для

укрепления его в духовно-нравственной жизни на его христианском пути.

Таинство Миропомазания совершается обычно непосредственно после

Таинства Крещения, как бы, условно, составляя с ним один богослужебный

чин.

Установление Таинства Миропомазания восходит ко временам апосто-

лов. В то время каждый вновь крещеный получал дар Святого Духа через

возложение рук апостола или епископа. В книге Деяний рассказывается, как

апостолы Петр и Иоанн возложили руки на самарян, для того чтобы они при-

няли Святого Духа, «ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только бы-

ли они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян. 8:16). Сошествие Святого

Духа иногда сопровождалось явными и ощутимыми действиями Божествен-

ной благодати: люди получали дар говорить на незнакомых языках, пророче-

ствовать, творить чудеса, подобному тому, как это было с апостолами в день

Пятидесятницы. Впоследствии, когда желающих стать христианами стало

очень много из-за того, что епископ не мог лично встретиться с каждым но-

вокрещеным, возложение рук было заменено помазанием святым миром и

стало преподаваться пресвитерами.

Помазание частей тела сопровождается словами: «Печать дара Духа

Святаго. Аминь». В Таинстве Миропомазания человек как личность помазу-

ется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника –

Иисуса Христа. Согласно «Пространному христианскому катехизису», «по-

мазание чела означает освящение ума, или мыслей. Помазание персей –

освящение сердца, или желаний. Помазание очей, ушей и уст – освящение

чувств. Помазание рук и ног – освящение дел и всего поведения христиани-

на».

Согласно указанию Православного исповедания Кафолической и Апо-

стольской Церкви Восточной, «это Таинство не может быть повторено снова,

кроме как над теми, кто, отрекшись от имени Христа, вернется [к исповеда-

нию истинной веры]» (Православное исповедание. Ч. 1, вопрос 105). Также

оно совершается над лицами, присоединяющимися к Церкви из еретических

обществ, не имеющих апостольского преемства рукоположений, в соответ-

ствии с одним из способов их присоединения.

По словам «Православного исповедания», мы «чрез помазание святым

миром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господ-

ней и возрастаем в Божественной благодати... Силою Святого Духа мы столь-

ко делаемся твердыми и крепкими, что духовный враг не может нанести ни-

какого вреда душе нашей».

Об освященном мире в силу его уникальных свойств нужно сказать осо-

бо. В современной практике миро используется для совершения Таинства

Миропомазания (также в случаях, когда приобщаются к православию ино-

славные христиане); для освящения храмов и антиминсов.

В Православной Церкви Миропомазание совершает священник, однако

само миро (благовонное масло) приготовляется епископом, и в современной

практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной

Церкви (патриарх, митрополит). Право самостоятельно освящать миро явля-

ется одним из важнейших признаков церковной автокефалии.

В Москве Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироваре-

ния обычно один раз в два года и затем освященное миро рассылается на

приходы, таким образом, благословение патриарха получает каждый, кто ста-

новится членом Церкви.

При освящении нового мира патриарх добавляет в каждый сосуд из ала-

вастра немного древнего мира с апостольских времен и пополняет его ново-

освященным миром.

Евхари

стия (греч. благодарение, от εὖ – добро, благо и χάρις – почита-

ние, честь) есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина пре-

подается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа во

оставление грехов и в жизнь вечную (Ин. 6:48 – 54). Благодарение Бога со-

ставляет главное содержание этого богослужения.

Таинство Евхаристии установлено Самим Спасителем во время Тайной

Вечери, участниками которой, согласно евангельскому тексту (Мф. 26:17 –

29; Мк. 14:12 – 25; Лк. 22:7 – 38; Ин. 13:1 – 30), были апостолы.

На важность участия верующих в Таинстве Евхаристии указал Сам Спа-

ситель, сказав: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь

вечную, и Я воскрешу его в Последний день» (Ин. 6:54); «сие творите в Мое

воспоминание» (Лк. 22:19).

Святы

е Дары

– хлеб и вино, освященные и преложенные в Тело и Кровь

Христовы во время совершения литургии.

Евхаристия – главное Таинство Церкви, в нем осуществляется то, к чему

призван христианин – единению с Богом, Богообщению. Евхаристия есть

приобщение к любви Божией, потому что любовь выражается в жертве: «Нет

больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.

15:13), а Жертву за грехи всех людей принес Сам Господь Иисус Христос.

Согласно Константинопольскому собору 1157 г., Христос

есть

сама

Жертва (по человеческому естеству), Тот, Кто приносит эту Жертву (Себя в

Жертву по человеческому естеству), и Тот, Кто принимает эту Жертву (по бо-

жественному естеству) со Отцом и Святым Духом.

Преложе

ние Святы

х Даро

в (греч. μεταβολή – изменение, перемена) – из-

менение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, осуществляемое на Боже-

ственной Литургии в Таинстве Евхаристии. При этом, видимые признаки

хлеба и вина сохраняются.

Господь наш Иисус Христос в Евхаристических Дарах присутствует

всем Своим существом, то есть и Телом, и Душою Своего человечества и Бо-

жеством. Весь Иисус Христос присутствует в каждой части Евхаристических

Даров. В молитве на раздробление Святого Агнца говорится: «Раздробляется

и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый», потому что

разделение Евхаристического Хлеба и Вина ни в коей мере не предполагает

разделения Самого Христа. Причащаясь любой, даже самой малой частицы

Святых Даров, православный христианин принимает в себя всего Христа, со-

единяется с Ним. Один и тот же Христос пребывает во всех православных

храмах. Евхаристические хлеб и вино становятся Телом и Кровью навсегда.

Так как Иисусу Христу подобает единое нераздельное Божеское покло-

нение, а Святые Дары находятся в отношении Божеского Лица Спасителя в

таком же отношении, что и Его человечество, то Святым Дарам мы должны

воздавать ту же честь, какую воздаем Самому Господу Иисусу Христу.

Голгофская жертва и Евхаристия нераздельны между собой и составляют

одну жертву. В отличие от Голгофской жертвы, Евхаристия есть жертва бес-

кровная и бесстрастная, так как Христос, «воскреснув из мертвых, уже не

умирает» (Рим. 6:9).

Евхаристия есть жертва и умилостивительная. О самих Теле и Крови в

молитве Евхаристического канона (в анафоре) сказано как о «Теле ломимом»

и Крови, «изливаемой во оставление грехов». Евхаристическая жертва всегда

приносилась в память и оставление грехов как живущих, так и умерших хри-

стиан. Поэтому Евхаристия примиряет человека с Богом и возвращает греш-

нику милость Божию, так как очищает православных христиан от грехов.

В Таинстве Евхаристии, таинстве Тела и Крови Христовых, осуществля-

ется соединение причащающихся со Христом и одновременно со всеми чле-

нами Церкви.

Евхаристия есть жертва и просительная, так как она, что следует из мо-

литв Евхаристического канона, совершается о всех, требующих Божествен-

ной помощи.

К Таинству Причащения следует готовиться молитвой и постом. В каче-

стве молитвенной подготовки совершаются три канона: канон покаянный ко

Господу нашему Иисусу Христу, канон молебный ко Пресвятой Богородице,

канон Ангелу-Хранителю (на Светлой седмице вместо этих канонов обычно

совершается Пасхальный канон), а также совершается Последование ко Свя-

тому Причащению.

Для новоначальных, невоцерковленных православных христиан и не со-

блюдавших установленные Церковью многодневные и однодневные посты,

100

обычно установлен 3-х дневный пост перед причастием. Для воцерковленных

православных христиан, соблюдающих многодневные и однодневные посты,

пост перед причастием составляет один день. Накануне причастия с 12 часов

ночи начинается строгий пост – полное воздержание от питья и еды. Жиз-

ненно важные лекарства едой не являются, их можно принимать и после по-

луночи. При некоторых заболеваниях, например, диабете, можно и завтра-

кать. Возможно причащение умирающего даже после вкушения им пищи.

Необходимо супружеское воздержание накануне причащения. Дети до 7 лет

могут причащаться без исповеди.

Чинопоследование таинства Евхаристии – вся литургия, которая являет-

ся единым и неразделимым священнодействием. В самой литургии особое

место занимает Евхаристический канон (анафора), а в Евхаристическом ка-

ноне особое значение имеет эпиклеза – призывание Святого Духа на Церковь,

то есть на евхаристическое собрание, и на предложенные Дары. Во время со-

вершения Таинства Евхаристии при произнесении священнической молитвы:

«Сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей чест-

ную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь.

Аминь» по действию Святого Духа хлеб и вино уже являются истинными и

реальными Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Чувственный

образ хлеба и вина сохраняется, но по существу это уже Тело и Кровь Спаси-

теля.

Таинство Покаяния подразумевает наличие православной веры, осозна-

ние личной вины перед Богом и ближними, искреннего и осознанного жела-

ния освободиться от власти греха.

Таинство Покаяния, несомненно, установлено Самим Господом Иисусом

Христом. До Своего Воскресения Спаситель обещал апостолам сообщить им

власть прощать грехи, когда сказал: «Что вы свяжете на земле, то будет связа-

но на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.

18:18; см.: Мф. 16:19). По Воскресении же Своем Господь действительно да-

ровал им власть отпускать людям грехи силою и действием Святого Духа,

101

сказав: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком

оставите, на том останутся» (Ин. 20:22-23).

Покаяние – глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое

печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощу-

щением разлучения с Богом, сопровождаемое твердым желанием очищения,

преображения жизни, упованием и надеждой на Бога. В широком смысле под

покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произ-

вольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям

Божиим, в любви и стремлении к Богу.

При подготовке к исповеди церковный устав не требует ни особого по-

ста, ни особого молитвенного правила, а нужны только православная вера и

покаяние. То есть исповедующийся человек должен быть крещеным членом

Православной

Церкви,

сознательно верующим

(признающим

все

основы

православного вероучения и признающим себя чадом Православной Церкви)

и раскаивающимся в своих грехах с намерением исправиться.

От приступающих к Таинству Покаяния требуется: а) вера во Христа и

надежда на Его милосердие, потому что «всякий верующий в Него получит

прощение грехов именем Его» (Деян. 10:43; см.: Деян. 4:12; Евр. 7:25); б) со-

крушение о грехах, потому что «печаль ради Бога производит неизменное по-

каяние ко спасению» (2 Кор. 7:10); в) намерение исправить свою жизнь, по-

скольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал

творить суд и правду, он будет за то жив» (Иез. 33:19).

Нет такого греха, который, при условии искренности покаяния, не мог

бы быть прощен кающемуся (см.: Мф. 9:13, 18:11, 14; 2 Пет. 3:9; 1 Ин.2:1-2),

кроме греха хулы на Духа Святого (см.: Мф. 12:31) и осознанного самоубий-

ства с целью лишения себя жизни.

В Таинстве Покаяния прощаются все личные грехи, совершенные после

Крещения, кроме намерено скрытых, и подаются благодатные силы к их пол-

ному искоренению: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедро-

тами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имя кающегося), вся со-

102

грешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и

разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Аминь».

Епитимия

(эпитимия, епитимья

) (от греч. ἐπιτιμία – наказание) – духов-

ное лекарство, форма врачевания кающегося грешника, заключающаяся в ис-

полнении им дел благочестия, определенных его духовником, либо просто

священником. Епитимия – духовно-исправительная мера, направленная на

исправление человека, она – средство помощи кающемуся в борьбе с грехом.

Епитимья обычно сводится к занятиям аскетического характера (допол-

нительный пост, поклоны, молитва) и отлучению от причастия на определен-

ный срок. Такая серьезная мера, как анафематствование, налагается только по

решению церковного суда и только за проступки такого уровня, как организа-

ция раскола.

При назначении епитимии духовнику рекомендуется руководствоваться

более духовным состоянием человека, чем тяжестью его прегрешений. Также

обычно принимаются во внимание обстоятельства жизни согрешившего.

Священник – это православный христианин, избранный и поставленный

/ посвященный: 1) для совершения священнодействий, в том числе Таинств,

включая Евхаристию и другие, которые он должен совершать согласно цер-

ковным канонам; 2) духовного окормления верующих; 3) проповедничества,

учительства.

Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: «Итак, иди-

те, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их

соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания ве-

ка» (Мф. 28:19-20). Таким образом, священническое служение включает в се-

бя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления

(уча их соблюдать).

В строгом значении слова, все Таинства совершает сам Бог, поэтому Та-

инства действительны независимо от того, через достойного или недостойно-

103

го священника они совершаются, если он не находится под запретом и не ли-

шен священного сана.

В Православной Церкви существуют три необходимых степени священ-

ства: епископ, пресвитер и диакон. Диакон служит при Таинствах, но сам их

не совершает. Пресвитер совершает таинства по благословению от епископа,

кроме Таинства Священства. Епископ не только совершает Таинства, но име-

ет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар их со-

вершать. Кроме того, только епископу принадлежит право освящения храма,

антиминса и св. мира. Рукоположение в епископский сан совершается собо-

ром епископов.

В Православной Церкви Таинство Священства с древнейших времен со-

вершается во время Божественной литургии. Видимой стороной этого Таин-

ства является возложение архиерейской руки с краем омофора на главу освя-

щаемого с молитвою или словами: «Божественная благодать, всегда немощ-

ная врачующи».

Священство является неповторимым Таинством, повторное рукоположе-

ние в один и тот же сан недопустимо.

Брак можно рассматривать с двух сторон: как Божественное установле-

ние для рода человеческого, определенное Богом еще до грехопадения, как

закон, положенный Творцом в самом устройстве человека (см.: Быт. 1:27-28),

и как особое Таинство новозаветной Церкви, освящающее этот естественный

союз и возводящее его в качественно иную степень христианского совершен-

ства. Согласно катехизическому определению, «Брак есть Таинство, в кото-

ром, при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и

невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супруже-

ский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается

им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христиан-

скому воспитанию детей».

О том, что Брак действительно является Таинством, свидетельствует

апостол Павел: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене

104

своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко

Христу и к Церкви» (Еф. 5:31-32). Как Таинство новозаветной Церкви Брак,

несомненно, имеет Божественное установление, о чем вполне определенно

свидетельствует Божественное Откровение (см.: Ин. 2:1 – 11; Мф. 19:3 – 12;

Еф. 5:22 – 32). Уже в апостольские времена христиане четко различали между

браком вообще и христианским браком «в Господе» (см.: 1 Кор. 7:39), кото-

рый был особым делом веры и Церкви.

В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качества-

ми, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза,

становясь одной плотью (Быт. 2:24; Мф. 19:5-6), то есть единым духовно-

телесным существом, достигают совершенства.

Христианскую семью называют «малой Церковью», потому что в браке

имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, «большой семье», –

единение в любви по образу Лиц Пресвятой Троицы.

Основная цель жизни человека – услышать обращенный к нему призыв

Божий и ответить на него. Но для того, чтобы ответить на этот зов, человек

должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научить-

ся жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором су-

пруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность ради то-

го, чтобы их жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача. Поэтому

христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак в

христианстве

рассматривается как

совместный

путь

супругов в

Царство

Небесное.

Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает

человека и от необходимости брачной жизни. В христианстве существует и

альтернативный путь в Царство Божие – девство, представляющее собой от-

каз от естественного самоотречения в любви, каковым является брак, и выбор

более радикального пути – через послушание и аскезу, на котором обращен-

ный к человеку призыв Божий становится для него единственным источни-

ком существования.

105

Девство выше супружества для тех, кто может в чистоте его сохранить.

Однако путь девства доступен не для всех, потому что требует особого из-

бранничества: «Не все вмещают слово сие, но кому дано... Кто может вме-

стить, да вместит» (Мф. 19:11-12).

Девство выше брака не потому, что брак как таковой заключает в себе

нечто греховное, а в силу того, что в существующих условиях жизни челове-

ка путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя

Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый

заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7 :32-33).

Начальным моментом существования христианской семьи является свя-

щеннодействие Брака. В этом священнодействии Церковь призывает на бра-

чующихся Божественную благодать для исполнения и достижения ими стоя-

щих перед ними задач, а именно представлять собою «домашнюю церковь»,

установить в семье истинно христианские отношения, воспитать в право-

славной вере детей, быть примером благочестивой жизни для окружающих,

вместе переносить с терпением и смирением скорби, посещающие семейную

жизнь.

Видимой стороной Таинства Брака является, во-первых, торжественное

свидетельство жениха и невесты перед лицом Церкви о том, что они вступа-

ют в брак добровольно и обещают сохранять супружескую верность до конца

жизни, а, во-вторых, торжественное благословение их брачного союза свя-

щенником, которое осуществляется через возложение венцов на головы бра-

чующихся с произнесением слов: «Венчается раб Божий... рабе Божией...

(Венчается раба Божия... рабу Божию...) во имя Отца и Сына и Святаго Духа»

– с последующим троекратным общим благословением обоих брачующихся

священником и троекратным произнесением им краткой молитвы: «Господи

Боже наш, славою и честию венчай я».

Невидимой стороной этого Таинства является то, что оно соделывает за-

ключаемый христианами брак таинственным союзом во образ соединения

Христа и Церкви (см.: Еф. 5:32). Тем самым брачный союз, как совершаемый

106

с призыванием имени Господа Иисуса Христа, невидимо присутствующего

посреди брачующихся (см.: Мф. 18:20), скрепляется нерасторжимыми веч-

ными узами и освящается Божественной благодатью, которая в течение всей

жизни христианских супругов будет содействовать им в достижении всех це-

лей христианского брака.

Идея развода для православного учения о браке совершенно неприемле-

ма: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6; см.: Мк. 10:11-

12; Лк. 16:18; 1 Кор. 7:10-11; Рим. 7:2-3). В Новом Завете указывается только

одно возможное основание для расторжения брака: нарушение супружеской

верности одним из супругов. В таком случае пострадавшая сторона имеет

право инициировать расторжение брачного союза (см.: Мф. 19:9). Церковь не

считает целесообразным и душеполезным формально сохранять те брачные

союзы, которые фактически уже распались по причине нарушения брачных

обетов одним или обоими супругами. Преступая брачные обеты, супруги са-

ми разрушают свой брачный союз, лишая себя дарованной в Таинстве Боже-

ственной благодати. Если согрешившие супруги не обнаруживают признаков

покаяния и стремления к взаимному примирению, то формальное сохранение

такого союза с точки зрения православного понимания сущности брака ока-

зывается бессмысленным. Однако это не означает, что Церковь осуществляет

развод; Церковь лишь констатирует тот факт, что данный брак в действитель-

ности более не существует.

Надо отметить, что сейчас в Русской Православной Церкви есть и иные

основания для констатации расторжения брачного союза, изложенный в Ос-

новах социальной концепции Руской Православной Церкви.

С христианской точки зрения на сущность брака, единичность брачного

союза является не идеалом, а нормой, поэтому повторные браки не привет-

ствуются Церковью и рассматриваются как проявление церковной икономии,

то есть снисхождение к человеческой немощи, допускаемое во избежание

большего зла. По этой причине вступление во второй брак совершается по

особому чину («Последование о двоебрачном»), который заметно отличается

107

от обычного чинопоследования Таинства Брака и имеет ярко выраженный

покаянный характер. Третий брак допускается Православной Церковью лишь

в исключительных случаях; четвертый безусловно не допускается.

Елеосвяще

ние, или Собо

рование – церковное Таинство, совершаемое

над больным человеком собором священников (в крайнем случае – одним

священником), состоящее в призвании на болящего, посредством молитв и

помазания его освященным елеем, исцеляющей, очищающей Божественной

благодати, врачующей телесные и душевные немощи.

Это Таинство берет свое начало от апостолов, которые, получив власть

от Иисуса Христа, многих больных мазали маслом, и исцеляли (Мк. 6:13).

Причем очевидно, что для апостола Иакова елеосвящение – такое же обычное

явление церковной жизни, как молитва или пение псалмов (см.: Иак. 5:13):

«Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся

над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит боля-

щего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.

5:14-15).

Однако Таинство Елеосвящения не заменяет собой Таинства Покаяния.

Прощение грехов в Таинстве Елеосвящения есть восполнение отпущения

грехов в Таинстве Покаяния, не могущих по немощи больных воспользовать-

ся этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности.

Елей (оливковое масло) в Таинстве знаменует милость Божию, а добав-

ляемое в него в небольшом количестве вино – искупительную Кровь Спаси-

теля. Кроме того, елей и вино, будучи древнейшими медицинскими средства-

ми,

являются

символами

исцеляющей

Божественной

благодати (ср.:

Лк.

10:34).

Помазания совершаются на челе (лбе), ноздрях, ланитах (щеках), устах

(губах), груди и на обеих сторонах рук. В самый момент помазания соверша-

ется пространная молитва: «Отче святый, Врачу душ и телес...». Таинство

Елеосвящения следует предварять исповедью и завершать причащением Свя-

тых Христовых Тайн.

108

10.ИКОНОЛОГИЯ (учение об иконе)

Сын Божий «соизволил сделаться человеком» и тем самым явил нам

Свой человеческий образ. Икона Господа нашего Иисуса Христа показывает,

что Сын Божий вочеловечился истинно, а не призрачно, как уверяют некото-

рые еретики.

Ветхозаветный запрет на создание идолов и поклонение им (Исх. 20:4–5)

нельзя распространять на христианские иконы, поскольку христиане служат

и поклоняются Богу, познаваемому во Святой Троице, а не кумирам; не пы-

таются изображать невидимого Бога; не поклоняются иконам как богам.

Ико

на (от греч. εἰκών (икон) – изображение, образ) – живописное изоб-

ражение Святой Троицы, Иисуса Христа, Божией Матери, ангельских сил,

святых, а также священных событий, написанное в соответствии с церковны-

ми иконописными канонами и освященное по церковному чину.

Иконопочита

ние – чествование и почитание святых православных икон,

осуществляемое в соответствии с догматическим учением, литургическими и

каноническими нормами Вселенской Православной Церкви (Догмат 367 свв.

отцов VII Вселенского собора).

Почитание икон является древним обычаем Церкви, истинность которо-

го подтверждается авторитетом важнейших Поместных Церквей, их предсто-

ятелей и Вселенских соборов. Таким образом, иконопочитание – это древняя,

неотъемлемая часть церковного предания, не подлежащая проверки в виде

нововведения, чем является отрицание икон (иконоборчество).

Седьмой Вселенский собор следующим образом сформулировал учение

Церкви

об

иконопочитании: «Со

всяким

тщанием

осмотрительностью

определяем, чтобы святые честные иконы предлагались для поклонения точ-

но так же, как и изображения Честного Животворящего Креста... [...] Чем ча-

ще при помощи икон они [изображенные на иконах] делаются предметом

нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы побуждаются к вос-

поминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и полу-

109

чают более побуждений воздавать им лобызание, почтительное поклонение

(τιμητικὴν προσκύνησιν), но никак не то истинное служение (λατρείαν), кото-

рое, по вере нашей, приличествует одному только Божественному естеству,

но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь, воздаваемая иконе,

относится к ее первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси

изображенного на ней».

Через иконы Иисуса Христа верующим подаются благодатные дары, в

том числе и явным образом – через мироточения, чудесные обновления икон,

чудесные исцеления. Это справедливо и по отношению к иконам Божией Ма-

тери и святых.

Греческое слово «икона» переводится как «образ». Икону называют «жи-

вописным Евангелием» (она описывает в красках то, что Священное Писание

описывает словами), «бессловесной проповедью», «богословием в красках»,

«окном в невидимый мир».

Чествование поклонение иконам относится не к самому материалу ико-

ны (не к дереву и краскам), а к личности того, кто изображен на иконе. Ос-

новной тезис иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Пер-

вообраз». Так, воздаваемые христианами честь и поклонение относятся не к

материалу иконы Спасителя, а через изображенного на ней Иисуса Христа –

Сына Божия, ставшего человеком, восходят к Самому Богу.

Божественная благодать, действующая в изображенных на иконах, со-

причастна и их иконам. Источником Божественной благодати является Бог,

который совершает чудотворения как через своих служителей (апостолов,

святых подвижников), так и через предметы, в том числе через иконы.

Икона – это глубоко символическое изображение. Все характерные осо-

бенности иконописного лика, изображение жестов и положения фигуры име-

ют духовный смысл. Икона содействует укреплению веры тех, кому недо-

ступно непосредственное созерцание тайн Божиих.

Благоговейно взирая на образ Божий и образы святых, представленные

на иконах, молясь перед иконой, христианин духовно возносится к Самому

110

Первообразу. Стало быть, между богомольцем и Тем, к кому обращается бо-

гомолец во время моления, устанавливается действительная духовная связь.

Бог, или Его святые, реально слышат молитву, реально реагируют на просьбу

молящегося (по мере его веры и необходимости). В этой связи икона называ-

ется окном в горний мир.

Икона свята по причине: а) святости храма, в котором она расположена;

б) Божественной благодати, подаваемой чтущим ее верующим; в) святости

имени изображенной на ней святой ипостаси.

Необходимо отметить, что икона и Первообраз, по словам Дионисия

Ареопагита, отличаются по сущности. Первообраз присутствует на иконе в

силу тройного тождества – внешнего подобия (сходства), ипостаси и имени.

Первообразу и образу полагается одно поклонение (а не два разных)

вследствие единства ипостаси, имени и внешнего подобия изображенного и

изображаемого, то есть вследствие единства адресата поклонения. Поклоне-

ние воздается ипостаси, а не веществу иконы (образа).

Богопочитательное или служебное поклонение (λατρεία)

воздается толь-

ко Самому Христу, а не Его иконе. Относительное, или почитательное покло-

нение (τιμιτικην προσκυνησιν) воздается иконе Иисуса Христа, иконам Бого-

родицы, ангелов и святых. Иисус Христос и Его икона не равны в славе, но

поклонение им одно. Божество присутствует в иконе изображением и именем

Божественной ипостаси вочеловечившегося Сына Божия. Благодатная сила

Первообраза удаляется от иконы с исчезновением на ней образа святого Пер-

вообраза. Вещество иконы не поклоняемо. Икона как материальный предмет

не есть носитель (обладатель и накопитель) Божественной благодати, потому

что ее первоисточник Сам Бог. Икона Иисуса Христа, будучи образом Сына

Божия, только помогает человеку обратиться к Богу с молитвой о помощи,

которую Он подает по мере веры молящегося в виде Божественной благодати.

Православный христианин рассматривает обновление иконы как чудо, то

есть событие, происходящее по воле Божией без непосредственного вмеша-

тельства людей и для укрепления веры людей.

111

Иконы создаются иконописцами не произвольно, то есть по своему суе-

мудрию, а в соответствии с апостольским и святоотеческим преданием (по

«священным законам»). Верность указанному преданию обеспечивает созда-

ние подлинных образов первообразов.

Иконоста

с (от греч. εἰκονοστάσιον (иконостасион) (от εἰκών – образ,

изображение, и στάσις – место стояния)) – перегородка, разделяющая алтарь и

среднюю часть храма. Представляет собой стенку с расположенными по яру-

сам иконами, отображающими историю попечения Бога о человеке.

В середине нижнего яруса находятся Царские врата, справа (на южной

стороне) от врат расположены икона Иисуса Христа и икона святого или

праздника, которому посвящен храм. Над Царскими вратами помещается

икона Тайной Вечери.

Второй ярус – иконы Деисиса (от греч. δέησις – моление): в центре рас-

полагается образ Иисуса Христа Пантократора, слева – образ обращенной к

Нему Богородицы, и справа – образ Иоанна Крестителя, представленных в

традиционном жесте молитвенного обращения, ходатайства; далее следуют

архангелы, апостолы и святые.

Третий ярус содержит иконы двунадесятых праздников.

Четвертый ярус – икону Богородицы «Знамение» и иконы предстоящих

пророков.

Пятый, верхний ярус содержит икону Троицы и иконы ветхозаветных

праведников и праотцев (Авраама, Исаака, Иакова и др.).

Иконостас непременно венчается Крестом, как вершиной Божественной

любви к падшему миру, отдавшей Сына Божия в жертву за грехи человече-

ства.

С развитием почитания святых в христианском искусстве появились не

только изображения мучеников и подвижников, но и различные композиции,

иллюстрирующие их жизнь, подвиги, кончину, прижизненные и посмертные

чудеса. Развитие жанра жития в литературе оказало влияние на появление

112

целого круга подобных сюжетов в настенной живописи и книжных иллю-

страциях, что привело впоследствии к формированию «житийной иконы».

Кле

ймо – прямоугольник, расположенный на иконе сбоку, сверху или

снизу от основной, центральной ее части (где представлено изображение

главного сюжета иконы), заключающий изображение, связанное содержанием

с центральным, дополняющее его или раскрывающее ту или иную сторону

его

содержания.

Размер

клейма

значительно

уступает

размеру

средника

(главной, прямоугольной части иконы). Клейма могут располагаться по от-

ношению к нему сверху, снизу, либо обрамлять его со всех четырех сторон.

В центральной части иконы («среднике») расположено крупное изобра-

жение праздника или святого, которое окружено повествующими о нем сце-

нами с пояснительными надписями. Каждая сцена может занимать как от-

дельное клеймо, так и его часть. В византийской иконописи использовались

различные подходы к расположению сцен в клеймах. Анализ изображений

аналогичен чтению книги и осуществляется слева направо и сверху вниз.

Начинается чтение образов в левом верхнем клейме и продолжается до конца

верхнего поля. Затем клейма следуют друг за другом попеременно на левом и

правом поле иконы. Завершается чтение клейм в правом нижнем углу иконы.

В некоторых случаях расположение сюжетов клейм может быть нарушено. В

таких ситуациях тексты разных редакций житий позволяют прояснить замы-

сел иконописца. Каждое клеймо сопровождает пояснительная надпись. Сте-

пень подробности текста зависит от времени написания иконы: в ранних ико-

нах поясняющие тексты были краткими, позднее они становились более про-

странными.

Христианский нимб имеет предысторию уже в Ветхом Завете. Напри-

мер, когда Моисей сошел с Синая со скрижалями, то «лице его стало сиять

лучами оттого, что Бог говорил с ним» (Исх.34:29). В Новом Завете, напри-

мер, встречается описание лика первомученика Стефана, подобного ангель-

скому лику. Нимб символически отображает тайну Божественного присут-

ствия в праведном человеке. Он свидетельствует о присутствии Божествен-

113

ной благодати, преображающей личность святого, удостоверяющей его при-

частность Царствию Божьему, которое не приходит внешним образом, а пре-

бывает внутри человеческой души. Нимб символически передает тайну бла-

годатного нетварного света, которому становится сопричастен человек по ме-

ре прохождения духовного подвига и соединения с Богом.

В нимбе Иисуса Христа вписано – «ό ών» – греческие буквы «омикрон»

(артикль мужск. рода) и «омега» с «ню» – слово «сущий» (см. Исх.3:13-14),

то есть самобытный, вечный и неизменяемый.

Следует отметить, что почитание икон (в том числе возжжением свечей

и курением фимиама перед ними) не тождественно поклонению христиан

Самому Богу, не подменяет и не отменяет служения Ему христиан, в том чис-

ле совершение Евхаристии.

Святитель Герман, патриарх Константинопольский пишет о символиче-

ском значении лампад и курении фимиама: «Чувственные огни суть символ

невещественного

божественного

светодаяния,

а ароматическое

куре-

ние символ чистейшего всецелого вдохновления и преисполнения Духа Свя-

того».

Православный крест – исповедание веры о падении и спасении человека

Богочеловеком Иисусом Христом, вхождение в Церковь как умирание и вос-

кресение с Иисусом Христом, ежедневный путь приближения к Богу как с

испытаниями и скорбями, так и с духовными радостями, защита от бесов и

всякого зла, покаяние через веру в Спасителя, освящение как плод искупи-

тельной жертвы Христовой, а также источник Богопознания и Богословия.

Осознанное же ношение нательного крестика позволяет этому крестику

являть подлинную силу Первообраза – Креста Христова, которая и защищает

носителя всегда, даже если он и не попросит помощи, или не имеет возмож-

ности перекреститься.

Кре

стное зна

мение – осенение знамением Креста, внешне выражаемое в

таком движении руки, что оно воспроизводит символическое очертание Кре-

ста, на котором был распят Господь Иисус Христос; при этом осеняющий вы-

114

ражает внутреннюю веру во Святую Троицу; во Христа как в вочеловечивше-

гося Сына Божьего, Искупителя людей; любовь и благодарность по отноше-

нию к Богу, надежду на Его защиту от действия падших духов, надежду на

спасение.

По словам Левицкого С.А., «вначале христиане крестились одним пер-

стом, подчеркивая этим веру в единого Бога – в противовес языческому мно-

гобожию. После Никейского вселенского собора (325 г.), сформулировавшего

догмат о единстве двух природ во Христе, христиане стали креститься двумя

перстами. Когда Русь крестилась в православие, в Византии крестились еще

двумя перстами, каковой обычай перешел и на Русь. Затем, в XI веке, в про-

тивовес очередной ереси, отрицавшей Троичность Божию, было положено

креститься тремя перстами (символ троичности). Но, в силу отрыва Руси от

Византии, этот обычай не был введен на Руси до Никона».

Для крестного зна

мения православные христиане складывают пальцы

правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) сла-

гают вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) приги-

баем к ладони.

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца,

Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а

два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении

Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы –

Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на

лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4). Опустив пра-

вую руку можно делать поясной или земной поклон.

Осеняя себя крестным знамением, православные христиане прикасаются

сложенными вместе тремя пальцами ко лбу – для освящения ума, к животу –

для освящения внутренних чувств (сердца), потом к правому, затем левому

плечам – для освящения телесных сил.

115

Свет в православном храме – это образ Небесного, Божественного света.

В особенности он знаменует собою Иисуса Христа как Свет миру, Свет от

Света, «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего

в мир» (Ин. 1:9). Заметим, что и огонь может служить символом Бога, Боже-

ственной благодати. Кроме того, огонь горящей свечи или лампады может

символизировать пламенность любви христианина к Богу, пламенность его

веры.

Каждение – это одна из форм богослужения (и богопочитания), и эта

форма наполнена глубоким символизмом. Как дым легко возносится вверх,

так и наша молитва должна устремляться к Богу. Когда священнослужитель

кадит престол, иконы и другие священные предметы, он воздает Богу и свя-

тым подобающую честь. Еще благовонный дым ассоциируется с Божествен-

ной благодатью и Божественной любовью.

По толкованию свв. отцов, огонь, как вещество сожигающее и согрева-

ющее, изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаме-

нует Божественную природу Иисуса Христа, само вещество угля – Его чело-

веческую природу, а ладан – молитвы людей, приносимые Богу.

Кадильница есть образ Богоматери, вместившей невместимого Богоче-

ловека – Иисуса Христа. Во многих молитвах Пресвятая Богородица называ-

ется Кадилом благовонным.

116

11.ПРАВОСЛАВНАЯ СОТЕРЕОЛОГИЯ (учение о спасении в Правосла-

вии)

Духовно-нравственная жизнь есть новая жизнь уверовавшего в Иисуса

Христа человека, порождаемая благодатью Святого Духа при согласии сво-

бодной человеческой воли.

Духовно-нравственная

жизнь

названа

духовной

по

двум

причинам.

Прежде всего, она появляется, возрастает и совершенствуется только через

благодатное содействие Святого Духа, а также потому, что в ней принимает

участие человеческий дух. Из соединения Духа Божьего и духа человеческого

происходит духовная жизнь, в которой Дух Божий подает саму жизнь, а чело-

веческий дух принимает ее.

Духовно-нравственная жизнь есть познание Бога, общение с Ним, упо-

добление Ему. По словам прп. Иоанна Кассиана Римлянина, целью духовно-

нравственной жизни является чистота сердца, то есть очищение от страстей, а

достигается она исполнением заповедей Господних, сопротивляющихся гре-

ху.

Начало полноценной духовно-нравственной жизни полагается в Таин-

стве Крещения, где человеку подается Божественная благодать для духовного

возрождения. В Таинстве Крещения в православном христианине закладыва-

ется благодатное семя духовно-нравственной жизни, развить которое зависит

как от Бога, так и от произволения православного христианина. Целью ду-

ховно-нравственной жизни является соединение с Богом, обожение, то есть

бесстрастие, святость и совершенство.

Духовно-нравственная жизнь православного христианина складывается

из Божественной благодати и человеческой свободы. От человека требуются

усилие воли в борьбе с грехом и стяжании добродетелей. От благодатной по-

мощи Бога приходит сама победа над грехом и сами добродетели. Духовно

нравственная жизнь осуществляется в сотрудничестве Бога и православного

христианина. Духовно-нравственная жизнь протекает в Церкви, так как в ней

117

(в ее Таинствах и богослужениях) пребывает и подается Божественная благо-

дать.

Четыре составляющие духовно-нравственной жизни: 1) участие в бого-

служебной жизни Церкви, в ее Таинствах, и, прежде всего, Таинстве Евхари-

стии; 2) индивидуальная молитва; 3) чтение Евангелия и духовной литерату-

ры и размышление над прочитанным; 4) доброделание.

Аскети

зм (греч. ἄσκησις от ἀσκέω – упражнять) – христианское подвиж-

ничество, характеризуемая строгим, взыскательным отношением (подвижни-

ка) к себе как к христианину, направленная на духовно-нравственное совер-

шенствование, стяжание благодати Святого Духа, обретение Царства Божьего

(Мф. 7:13-14), основанное на ревностном стремлении к единению с Богом,

осуществляемое через подвиги добродетельной жизни в монастыре или миру.

Можно сказать, что аскетизм проявляется в напряженных усилиях пра-

вославного христианина стяжать благодать Святого Духа как залог спасения

и достижения Царства Небесного. Само слово «благодать» означает благой,

добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.

Наука о христианском подвижничестве именуется аскетикой.

Христианин должен пытаться противостоять действиям падшего челове-

ческого естества с его греховными страстями, принуждать себя к исполнению

евангельских добродетелей. В то же время победа над падшим естеством и

действующими в нем страстями зависит не от одного человека. Она стано-

вится возможной только при помощи Божественной благодати, обновляющей

и исцеляющей падшее человеческое естество.

Божественная благодать формирует нового человека, живущего в Боге.

Вселение Бога в человека называется Царством Божьим, которое и есть цель

подвижничества. Святитель Феофан Затворник пишет: «Бог особенным обра-

зом вселяется в человека, видимо преисполняет его, соединяется и общается

с ним, что и составляет цель всего подвижничества и всех трудов со стороны

человека, и всего домостроительства спасения от лица Божия, и всего, что

бывает с каждым человеком в жизни настоящей от рождения до гроба».

118

Ка

тарсис (от греч κάθαρσις – очищение) – очищение человека от скверны

греха путем жизни во Христе, через соблюдение Божьих заповедей, аскетиче-

ское делание (осуществимо при содействии Божественной благодати).

Добродетель – свойство воли. Добродетель испытывается в скорбях.

Первоначальная добродетель предполагает призрение плоти и добровольный

отказ от благ временных, тленных и вещественных.

Православному христианину надлежит всегда иметь память Божию. Па-

мять Божию можно определить как жизнь человеческого духа, возлюбившего

своего Бога и стремящегося к постоянному единению с Ним. Это единение и

эта жизнь осуществляются через исполнение Его заповедей, в особенности

Его заповеди о молитве, через раскрытие в себе евангельской воли.

Надо иметь и память смертную. Па

мять сме

ртная – памятование и раз-

мышление о грядущей смерти тела, исходе из него человеческой души, по-

следующих мытарствах и Божественном Суде. Вспоминая о смерти, право-

славный подвижник не боится гибели своего тела, а заботится о своей участи

в вечности, ожидая грядущего суда над своей душой (Сир.7:39). Размышляя о

смертном часе, он познает бренность этого мира, всецело сосредотачивается

на покаянии, ведущем к познанию своих грехов, изменению своей жизни и

соединению с Богом.

Наивысшим и наиважнейшим душевным подвигом свв. отцами признана

непрестанная молитва – Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне

Божий, помилуй мя грешнаго (ую)». Именно к ней по преимуществу прила-

гается определение умного делания. Душевный подвиг с помощью Божьей

переходит, в свое время, в духовный подвиг, как пишет свт. Игнатий (Брянча-

нинов): «Духовный подвиг есть тот же душевный, но уже осененный Боже-

ственною благодатию».

Пост – аскетическая практика, состоящая в воздержании тела от пищи

животного происхождения (также и от перенасыщения и услаждения постной

пищей) и сладострастия, а души от греховных помыслов, слов и дел; время

сугубого покаяния и трезвения.

119

В Православной Церкви есть посты однодневные, четыре многодневных

поста и евхаристический (литургический) пост.

Великий пост, Святая Четыредесятница, установленный в память соро-

кадневного поста Спасителя в иудейской пустыне. К Великому посту примы-

кает Страстная седмица (в переводе – неделя страданий), посвященная собы-

тиям последних дней земной жизни Иисуса Христа, Его Распятия, Смерти и

Погребения. Страстная седмица является вершиной христианских постов,

подобно тому, как Пасха – прекраснейшим венцом всех праздников.

Время Великого поста зависит от переходящего праздника Пасхи и по-

этому не имеет устойчивых календарных дат, но продолжительность его вме-

сте со Страстной седмицей всегда 48 дней.

Апостольский пост начинается через неделю после праздника Святой

Пятидесятницы и продолжается до 12 июля, всего от 8 до 42 дней. Установ-

лен в честь проповеднических трудов и мученической кончины апостолов.

Успенский пост – с 14 по 28 августа. Установлен в честь Успения Божией

Матери.

Рождественский пост – с 28 ноября по 7 января. Установлен в честь Рож-

дества Христова.

Однодневные посты совершают в среды (воспоминание предательства

Иуды) и пятницы (воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя)

(кроме Сплошных седмиц) и еще три памятных дня в году: Крещенский со-

чельник (Навечерие Богоявления) (5 января / 18 января), Усекновение главы

Иоанна Предтечи (29 августа / 11 сентября) и Воздвижение Креста Господня

(14 сентября / 27 сентября).

Количество постных дней в году – от 178 до 212 в зависимости от дня

празднования Пасхи и соответственно более или менее продолжительного

Апостольского поста.

Как человек трехсоставен – тело, душа и дух, так и пост состоит из трех

составляющих: постов телесного, душевного и духовного. Иногда душевный

и духовный пост объединяют под одним из этих названий.

120

Формы и степени телесного поста: ограничение или исключение пищи

животного

происхождения; уменьшение

порции;

уменьшение

количества

приемов пищи (в т.ч. перекусов); употребление более простой, без изысков,

пищи; ограничение некоторых видов пищи, от которой выработалась зависи-

мость (например, сладостей, мясных продуктов); увеличение доли пищи без

термической обработки; полное воздержание от пищи в некоторые дни.

Существует 6 степеней поста, согласно Уставу (приводятся в порядке

возрастания строгости поста): 1. Воздержание только от мяса, все прочие

продукты дозволяются (такое бывает для мирян только на сырной седмице –

масленице). 2. Воздержание от мяса, яиц и молочных продуктов, но разреша-

ется рыба (и, естественно, горячая растительная пища, растительное масло,

вино). 3. Воздержание от мяса, яиц, молока и рыбы. Дозволяется горячая рас-

тительная пища – «варение» (прошедшая тепловую обработку – вареная, пе-

ченая и т.п.) с растительным маслом и вино. 4. Воздержание также от расти-

тельного масла и вина. Дозволяется горячая пища без масла. 5. Сухоядение.

Дозволяется «хлеб и вода и сим подобная» (глава 35), то есть сырые, сушеные

или моченые овощи, фрукты (в Типиконе предлагаются, например: изюм,

маслины, орехи (глава 36), смоквы, то есть инжир) – «едино коеждо на кийж-

до день» (глава 36), то есть каждый раз что-либо одно из этого. 6. Полное

воздержание от пищи и пития – то, что в Типиконе собственно и именуется

словом «пост». Естественно, что менее строгое установление разрешает все,

что возможно при более строгом посте.

О воздержании и 3 х степенях сытости прп. Амвросий Оптинский писал

‑

так: «Пишешь о пище, что трудно тебе привыкать к тому, чтобы понемногу

есть, так, чтобы после обеда еще быть голодной. Святые отцы установили ка-

сательно пищи три степени: воздержание – чтобы после принятия пищи быть

несколько голодным, довольство – чтобы не быть ни сытым, ни голодным, и

сытость – чтобы есть досыта, не без некоторого отягощения. Из этих трех

121

степеней каждый может избирать любую, по своим силам и по своему устро-

ению, – здоровый и больной».

Душевный пост – воздержание от всего, что возбуждает чувственность и

рассеивает ум. Подобно тому как пост телесный подразумевает ограничение

в пище, употребление особого вида пищи и редкий прием пищи, душевный

пост предполагает: 1. Ограничение внешних впечатлений – пищи души, ин-

формации, которую привык получать человек ежедневно в больших объемах.

2. Контроль над информацией, то есть над качеством пищи, которую получа-

ет душа, исключение того, что питает страсти. 3. Редкий прием пищи, то есть

периоды уединения, молчания, безмолвия; выход из виртуального мира в ре-

альный, ограничение потока новостной и прочей информации.

Духовный пост – очищение от грехов и страстей и взращивание добро-

детелей.

В книге «Пастырь» Ерм написано о посте: «Я научу тебя, какой пост

есть совершенный и угодный Богу: воздерживайся от дурного слова, злой по-

хоти, очисти сердце от всех сует; исполнивши сказанное, в тот день, в кото-

рый постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды; и, исчисливши из-

держки, которые ты сделал бы в этот день на пищу, по примеру прочих дней,

остающееся от этого дня отложи и отдай вдове, сироте или бедному»,

Как известно перед православным христианином есть два пути, которые

получают благословение Церкви: православный брак и монашество.

Брак – церковное Таинство, в котором при добровольном согласии и вза-

имной любви мужа и жены благословляется их супружеский союз, по образу

духовного союза Христа и Его Церкви.

Брак свят, когда он охватывает все три стороны человеческого существа:

тело, душу и дух, когда любовь супругов помогает им духовно-нравственно

возрастать и когда их любовь не замкнута только на себе, но распространяет-

ся на детей и согревает окружающих. Сама семейная жизнь – жизнь малой

церкви – и есть путь спасения. Брак есть школа любви и спасения для всех

членов семьи.

122

Монашество – это не одиночество в обычном смысле этого слова. Оди-

ночество часто воспринимается как неполнота. Одиноким может называться

человек, не имеющий друзей, семьи и пр. Но истинный монах – не одинок, с

ним Господь. Если же говорить об общежительном монашестве, то монахи

или монахини, подвизающиеся в монастыре, живут и в единстве с Богом, и в

окружении братий или сестер.

Монастыри подразделяются на мужские и женские. Особо крупные мо-

настыри принято называть лаврами. Первые монастыри появились в IV в. в

Египте и в Палестине. Киево-Печерский монастырь – первый монастырь на

Руси (XI в).\

Монастырское подворье – небольшой жилой комплекс с церковью и под-

собными постройками, принадлежащий монастырю, но территориально зна-

чительно от него удаленный.

Следуя 43 правилу VI Вселенского Собора никакой прежний моральный

образ жизни не препятствует христианину оставить мир и вступить в мона-

шество ради исправления и спасения души. Новопоступивший в монастырь

проходит испытание в течение определенного срока и, если окажется достой-

ным, постригается в монашеский чин. В период испытания ему определяется

опытный

наставник

духовно-нравственной

жизни,

обычно

именуемый

старцем. Духовному наставнику новоначальный должен открывать свое ду-

ховное состояние и получать от него наставления и духовную поддержку. Ес-

ли после испытания он оказывается достойным, то постригается в монаше-

ский чин. Высший чин монашеской жизни – великая схима.

Поведение новоначальных часто оговаривается уставом монастыря. Но-

воначальный должен всемерно стремиться к духовной жизни как первой цели

своего звания, оставляя светские привычки, помня наставление свт. Василия

Великого к начинающим инокам: «Походку иметь скромную, не говорить

громогласно, соблюдать в беседе благочиние, употреблять пищу и питие бла-

говременно, хранить молчание при старших, быть внимательным к мудрым,

послушным к начальствующим, иметь к равным и меньшим нелицемерную

123

любовь, удаляться от злых, мало говорить, тщательно собирать познания, не

многословить, не быть скорым на смех, украшаться скромностью».

ску

с мона

шеский – испытание намеревающегося принять монашество,

состоящее в пребывании в монастыре в качестве послушника, с несением

различных послушаний и посещением богослужений.

Послу

шник – в монастыре член братии, готовящийся принять монаше-

ство и проходящий монашеский искус – испытание, проверку, насколько этот

образ жизни ему близок, имеет ли он к нему особое призвание. Обычно это

длится три года, но срок искуса может быть сокращен или увеличен. Таким

образом послушник – это человек, который принят в братию, но еще не по-

стрижен в монашество. Послушничеству обычно предшествует трудниче-

ство.

Одежды послушника составляют подрясник, скуфия и пояс. Высланный

или добровольно ушедший из монастыря, он лишается и имени послушника,

и подрясника как не понесший монастырского послушания и освобожденный

от него.

Постриг в рясофор совершается чтением определенных молитв и кре-

стообразным пострижением волос, при этом имя или меняется на новое, или

же оставляется прежним. Постригаемый обетов не произносит, но само его

по свободной воле вступление на монашеский путь является выраженным

обещанием Богу непорочного иноческого жития. Новопостриженный облача-

ется в рясу и клобук (отсюда – «рясофор») и именуется «рясофорным мона-

хом», «иноком».

По

стриг мона

шеский – обряд посвящения в монашество, при котором

постригаемый дает Богу пожизненные обеты и к исполнению их получает

дар содействующей Божественной благодати.

Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с

принятыми обетами: рясофорный монах (рясофор) – подготовительная сте-

пень к принятию малой схимы; монах малой схимы принимает монашеские

124

обеты; монах великой схимы (схимонах) принимает более глубокую степень

отречения от мира.

При постриге в малую схиму, или в мантию, постригаемый дает Богу

обеты нестяжания, безбрачия (целомудрия), послушания (настоятелю и бра-

тии). С пострижением волос ему нарекается новое имя, он облачается в мо-

нашеские одежды и именуется мантийным монахом, или просто «монахом».

Последование пострига в великую схиму в главном похоже на чин по-

стрижения в мантию, но отличается большей торжественностью и строго-

стью.

Постригаемому

дается

новое

имя,

он

облачается в

схимническую

одежду – т.н. схиму (куколь) и именуется «схимонахом», «схимником».

Совершителем пострига может быть только иерей-монах (иеромонах,

игумен, архимандрит), получивший благословение правящего в епархии ар-

хиерея, или сам архиерей. В монастыре постриг совершает настоятель (по со-

гласованию с правящим архиереем), или, в особых случаях, кто-либо иной, с

его благословения.

Целью монашества является теснейшее единение с Богом, стяжание Бо-

жественной благодати, достижение высшего духовно-нравственного совер-

шенства.

По словам прп. Иоанна Лествичника: «Монах есть всегдашнее понужде-

ние естества и неослабное хранение чувств».

Основой монашеского духа служат слова Самого Господа Иисуса Хри-

ста: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай

нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной»

(Мф. 19:21) положенные в основу обета нестяжания.

Дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Кто может

вместить, да вместит» (Мф. 19:12) и слову Апостольскому: «Неженатый забо-

тится о Господнем, как угодить Господу» (1Kop. 7:32).

Дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудро-

вания должен его основывать на слове Господнем: «Если кто хочет идти за

Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).

125

Однако Бог не требует от православного христианина безусловного, без-

оговорочного, слепого послушания духовному наставнику, который требует

явного греха, не призывает нас к послушанию ради послушания. Более того,

Сам Господь в этой связи говорил: «Если слепой ведет слепого, то оба упадут

в яму» (Мф. 15:14).

Важная добродетель – нестяжательность, важнее ее – целомудрие, а еще

важнее этих обеих – послушание. Первая властвует над вещами, второе над

плотью, а третье над духом.

Однако эти обеты не составляют еще совершенства, а только служат

средствами к духовно-нравственному совершенству, которое состоит в чисто-

те сердца, или святости, и в любви, соединяющей людей с последней целью

всего – Богом.

Плач – внутреннее состояние православного подвижника, выражающее-

ся в глубоком сердечном сокрушении о своих грехах и грехах других людей

пред Божественным милосердием. По слову свв. отцов, в плаче таинственно

живет благодатное утешение и радость. «Кто пребывает в постоянном плаче

по Боге, тот не перестает ежедневно праздновать духом», – говорит прп.

Иоанн Лествичник.

От смирения нужно отличать смиренословие – форма скрытого тщесла-

вия, выражающегося в словах самоуничижения перед людьми, когда человек

притворяется смиренным, чтобы другие люди подумали о нем как о подвиж-

нике, обладающем высокой духовной мерой.

Монашеская мантия имеет сорок складок по числу дней поста Господня,

символизируя постническую жизнь монаха. Благодаря своему свободному

покрою, мантия символизирует ангельские крылья, знаменует полноту Боже-

ственной благодати, силы и премудрости, которыми облекает Царь Небесный

своих служителей. Мантия у монашествующих черная. Однако в Русской

Православной Церкви у Московского Патриарха – зеленая, у митрополита –

голубая или синяя, у архиепископа и епископа – фиолетовая. Во время Вели-

кого поста надевается такая же мантия, только черная.

126

Мантия архиерея, как и мантия архимандрита, имеет так называемые

скрижали. Скрижали – это четырехугольные платы, размещаемые на верхней

части мантии, с изображением крестов или серафимов и с инициалами архи-

ерея или архимандрита – на нижней. Скрижали на мантии означают, что ар-

хиерей, управляя Церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими.

На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из

другой ткани – так называемые «источники» или «струи». Они символически

изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать

которое – обязанность архиерея.

С одной стороны, мантия означает охраняющую и покрывающую силу

Божию, с другой, – неуклонное исполнение монахом правил избранного им

образа жизни. У мантии нет рукавов, что знаменует собой то, что у монаше-

ствующего ни руки, ни другие члены тела не свободны для мирской деятель-

ности, для греха. Кроме того, мантия очень просторна и может свободно раз-

веваться, чем напоминает крылатых быстродвижных ангелов и обозначает,

что монах, как ангел, должен быть всегда готов ко всякому Божьему делу.

Как патриарх, митрополиты и архиепископы, так и все епископы на сак-

косах и на мантиях имеют звонцы, на подобие тех звонцов, которые некогда

были на омете ризы Аароновой и возвещали глас исхождения его пред Госпо-

да. Звонцы, носимые архиереями на мантиях, показывают, что и они должны,

по подобию ветхозаветного звонца златого, всегда возглашать в храме слово

Божие учительное, запретительное, обличительное и умолительное.

Кинови

т (от греч. κοινόβιος (киновиос) – совместная жизнь, общежитие)

– православный монах, насельник общежительного монастыря или киновии.

Все трудоспособные монахи ежедневно выполняют назначенные им послу-

щания.

Например, келейник имеет широкий спектр обязанностей, по сути, объ-

единяя в себе должность личного секретаря (письмоводительство, составле-

ние графика должностного лица), уборщика (следит за чистотой кельи), гор-

127

ничного (организует быт проживающего в келье старца, например, стирает и

гладит его одежду, и пр.), водителя, повара и прочее.

Помимо послушаний монахи участвуют в ежедневном богослужении,

общей трапезе и совершают монашеское молитвенное правило с поклонами.

Молясь в уединенной кельи, монахи обретают опыт действия Божественной

благодати.

Опыт действия Божественной благодати есть христианский мистический

опыт, меры которого отличаются в зависимости от меры подвига христиан.

Высшие меры этого опыта заключают созерцание нетварного Божественного

света и особые благодатные дары, явно свидетельствующие об обожении

христианина – прозорливость, чудотворения и др. Не каждый христианин

может достигнуть подобных высот, но каждому доступно ощущение дей-

ствия благодати в опыте Богообщения. По слову прп. Симеона Нового Бого-

слова, христианин есть тот, кто опытно познал благодать Божества, кто ум-

ным чувством души своей ощутил, что Бог совершает в нем волю Свою через

Иисуса Христа, кто подлинно приобщился жизни в Боге.

христианском осмыслении под мистикой подразумевается, прежде

всего, практика личностного общения человека с Богом (посредством молит-

венного делания; участия в Таинствах Церкви; созерцаний, связанных со

сверхъестественным Откровением Божьим, и пр.).

Оккультизм же – общее название оккультных учений и практик, подра-

зумевающих возможность общения с «некими потусторонними силами», «за-

зеркальем», что нередко оборачивается вступлением в непосредственное об-

щение с демонами, губительное для людей (хотя оккультист может этого и не

осознавать).

Христианин, в ступающий в мистическую связь с Богом, стремится под-

чинить свою волю воле Божественной. Оккультист же, вступая в общение с

«потусторонними силами» (демонами), часто бывает движим идеей подчи-

нить своей воле действительность.

128

Оккульти

зм – (от лат. occultus – тайный) – религиозная форма последо-

вания падшим духам через контакт с ними. Оккультизм пытается выдать язы-

чество за научное знание, дать обоснование демонической мистике, различ-

ным суевериям.

К оккультизму относятся: магия (колдовство), спиритизм (вера в обще-

ние с духами мертвых), астрология (вера в воздействие небесных тел на судь-

бу человека) и прочие гадания, теософия (учение Е. Блаватской, Н. и Е. Рери-

хов), антропософия (учение Р. Штейнера), экстрасенсорика (паронормальные

формы восприятия и способностей), уфология (вера в НЛО), эзотерика (уче-

ния о тайных знаниях, доступных узкому кругу лиц).

Большая часть людей, в собственном смысле слова одержимых, оказа-

лись во власти диавола в результате занятий магией, спиритизмом, гаданием

и т. п., одним словом, имели какое-либо отношение к оккультизму. Конечно,

это не значит, что в каждого, кто хоть раз гадал, участвовал в сеансе спири-

тизма или занимался подобными вещами, непременно вселяется диавол, но

это значит, что человек встал на скользкий путь и опасность попасть в сети

диавола у него во много раз выше.

Современный оккультизм включает несколько направлений, часто пере-

мешанных и не всегда отделимых друг от друга. Назовем основные: просто

колдовство или магия, без специальной теоретической базы (снятие порчи,

привораживание и т. п.); традиционные языческие религии, частью модерни-

зированные (в основном восточные – типа существенно трансформированно-

го буддизма, но не только они); «классический» оккультизм гностического

типа (теософия, антропософия, рерихианство и более поздние); постоянно

возникающие новые секты (типа «Белого братства»); «научный» оккультизм

(выдающий бесовские действия за природные феномены); практический ок-

культизм (спиритизм, астрология, нумерология, «нетрадиционная» медицина,

системы саморегуляции, саморазвития и т. п., пересекаются с любыми дру-

гими разновидностями оккультизма); бытовой оккультизм (всякие суеверия, а

также

бессознательное

или

полусознательное

использование

оккультных

129

приемов в быту и в сфере общения); т. н. «христианский» оккультизм (выда-

ющий все те же бесовские действия за «благодать», но часть склоняется и к

«научным» объяснениям).

Духовная прелесть характеризуется состоянием ложного духовного са-

мосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде все-

го тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно вос-

принимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как

святость.

Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и

строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных

ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к

восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмер-

ным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на

свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.

Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от

неправильного действия ума» – мечтательность (сновидения, неправильные

ощущения или видения при молитве), другой – «от неправильного действия

сердца» – мнение (сочинение поддельных, благодатных ощущений и состоя-

ний; одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что

он имеет многие добродетели и дары Святого Духа).

Беснование – аномальное состояние человека, охваченного падшими ду-

хами, находящегося под сильнейшим демоническим воздействием.

Одержимость является следствием греха (греховности) и может иметь

различные формы и проявления (беснование, алкоголизм, неконтролируемый

гнев и т. п.).

Архимандрит Адриан из Псково-Печерского монастыря свидетельство-

вал, что главным признаком бесоодержимости является боязнь святыни (Св.

Христовых Таин, святой воды, молитвы). Например, когда одержимый чело-

век приходит в храм, и выносят Чашу со Святыми Дарами, то он часто начи-

нает кричать, браниться, выть, то есть. бесноваться.

130

Поведенческие расстройства у

бесоодержимых людей носят

оттенок

насильственности. При этом по словам прп. Иоанна Кассиана, бес не может

соединиться с душой, подобно тому, как он это делает с телом, сделать ее

«вместилищем своего существа. Это возможно для единой Троицы, Которая

всякое разумное существо не объемлет только, но и проникает. Один Бог весь

есть везде, и во всем, так что видит и все помышления наши, и все движения

внутренние, и все сокровенности душевны». Таким образом, одержимый бе-

сом человек не перестает быть собой и его личность не замещается демони-

ческой, однако в результате нарушения интегративной функции высших пси-

хических центров под воздействием демона, происходит дезорганизация и

разлад его душевных стремлений и сил.

Говоря о бесновании, прп. Иоанн Кассиан Римлян свидетельствовал:

«Известно, что не все одинаковым образом подвергаются при этом влиянию

духов. Некоторые так бывают ими овладеваемы, что нисколько не сознают,

что делают или говорят, а другие сознают и после воспоминают. То и другое

бывает от привтечения нечистого духа, – не так однако, чтоб он проникал са-

мую субстанцию души, и, как бы слившись с нею и ею некако облекшись,

произносил слова и речи устами страждущего. Никак этого делать они не мо-

гут. Это бывает так, что дух нечистый заседая в тех членах, чрез которые ду-

ша действует, и налагая на них невыносимую тяготу, страшным омрачением

закрывает разуметельные чувства души и пресекает их деятельность (чрез та-

кое подавление органов сей деятельности)».

Согласно положению, отраженному в «Православном исповедании», бе-

сы «не могут заставить человека согрешить, а только обольщают его искуше-

нием; потому что человек наделен свободной волей, и его свободе даже Сам

Бог не делает какого-либо насилия или принуждения» (Православное испове-

дание, Ч. 1, вопрос 21).

Уместно вспомнить слова Искупителя: «Сей же род изгоняется только

молитвою и постом» (Мф. 17:21). Прп. Паисий Афонский говорит по этому

поводу следующее: «Чтобы в человека вошел бес, человек должен предоста-

131

вить ему на это нешуточные права, то есть совершить очень тяжкие грехи.

Если бесом одержимы маленькие дети, то освободиться от беса им помогает

чтение над ними заклинательных молитв и Божественное Причастие, потому

что дети за свое беснование ответственности не несут. Однако если бесом

одержим взрослый, это другое дело. Взрослый бесноватый исцеляется по-

средством покаяния и исповеди. Сначала надо найти причину его беснования,

а потом священник должен прочитать над ним заклинательную молитву, что-

бы привести его в порядок».

Особой строгостью и высотой духовно-нравственной жизни отличается

мужское монашество на Святой Горе Афон. Афо

н – название полуострова и

горы в Восточной части Греции, автономный центр православного монаше-

ства; почитается в Православии как удел Божьей Матери.

На Афоне расположено 20 мужских монастырей, женщинам вход на по-

луостров закрыт. В юго-восточной части полуострова возвышается гора Афон

высотой 2033 метра. Автономность Афона прописана греческой Конституци-

ей, все монастыри находятся под юрисдикцией Константинопольского Пат-

риарха. Монастыри на Афоне живут по Уставу, сложившемуся в византий-

скую эпоху. На Афоне до сих пор сохранилась традиция византийского вре-

мени: сутки начинаются вместе с заходом солнца. Русская обитель на полу-

острове – Пантелеимонов монастырь.

На Афоне издревле поддерживается традиция исихазма. Исихазм (от

греч. ἡσυχία (исихия) – молчание, безмолвие, покой) – мистическое подвиж-

ническое течение в монашестве, подразумевающее жизнь, связанную с от-

шельничеством и безмолвием.

По прп. Никите Стифату, безмолвие есть состояние ума, не тревожимого

помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца

в Боге; бестревожное, светлое созерцание, ведение тайн Божиих: слово пре-

мудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восхищение ума, беседа

Божия, неусыпаемое око, умная молитва, беструдный покой в великих трудах

и наконец – единение с Богом.

132

Созерцание есть цельное и сознательное постижение Иисуса Христа во

Святом Духе, пребывающего в средоточии человеческого сердца, то есть в

самой глубине сознания, которое в Священном Писании называется духом.

Симеон Афонский ((иером. Симон (Бескровный), ставший потом схи-

иером. Григорием)) выделяет четыре положения, на которых основывается

подлинность священного безмолвия: 1. Созерцание утверждено на абсолют-

ной Истине, Которая есть Господь Иисус Христос и Его Святое Евангелие. 2.

Созерцание утверждено не на каком-либо учении, но на совершенной вере,

которая есть Православие. 3. Созерцание утверждено не на умственных до-

гадках, но на полноте благодати, которая есть Святой Дух. 4. Созерцание

утверждено не на внешних приемах, но на внутреннем благодатном преобра-

жении человеческого духа или сознания, которое есть прямое и действитель-

ное соединение со Христом и в Его Лице – со всей Пресвятой Троицей.

Ясный ум, умиротворенная душа, чистое сердце – вот богоугодные сред-

ства для Богосозерцания.

Благодатная молитва такова, что она слова молитвенника делает подоб-

ными Божественному огню, дух исполняется Божественного просвещения, а

сердце обретает великое ведение и разумение Бога. В благодатной молитве

дух погружается в свет и весь объемлется светом и потому сам преображает-

ся в безначальный свет. Священное безмолвие есть глубокое погружение

молчащего ума в светозарность Святого Духа.

Действия Божественного света на молящегося различны. Симеон Афон-

ский описывает их так: «Иногда он воспринимается как тихая и кроткая лю-

бовь Христова, иногда – как Небесный огонь, пожигающий и попаляющий в

нас все скверное, иногда – как Божественная сила, укрепляющая нас и про-

свещающая ум и сердце, иной раз – как движение или веяние великого бла-

женства в душе человека, а также как Божественное Откровение или сверх-

мысленное умное видение славы Божией».

133

Дары

Свято

го Ду

ха – особые действия Божественной благодати Святого

Духа в душе христианина, подающие силы на деятельность ради блага ближ-

него и Церкви.

К дарам Святого Духа относятся дарования иерархического служения в

Церкви, дары мудрости, знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества,

различения духов, различных языков и их истолкования (1Кор.12:8-10), хода-

тайства, увещевания, даяния, вспоможения, учительства и другие.

Прозорли

вость – дар Божий, способность человека видеть (прозревать),

при содействии Божественной благодати, внутреннее устроение (состояние,

нравственное расположение и т.п.) человеческих душ, события из области

прошлого или

настоящего (происходившие вне

его физического присут-

ствия), грядущие события, возможные результаты потенциально возможных

событий – в той мере, в какой угодно Богу.

Высшим даром Святого Духа является дар любви, бесценный для пользы

ближнего и Церкви. Этот дар в тоже время является и плодом Святого Духа.

Покой в Боге – глубокий, совершенный, подлинный мир, который мы

обретаем в Иисусе Христе и который подается по благодати Святого Духа:

«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам

вашим» (Мф. 11:29).

Высшим монашеским подвигом является старчество. Святейший Патри-

арх Алексий II сказал: «Старчество – это особое харизматическое дарование,

связанное с рассудительностью духовной, с различением духов, и дается оно

избранным, прошедшим долговременную школу послушания, смирения, по-

бедившим страсти и стяжавшим Святого Духа».

По словам прп. Амвросия Оптинского, «отличительное свойство враже-

ских предсказаний то, что они всегда бывают мрачные, дурные, всегда сулят

одни несчастия и всегда приносят одно смущение в душу. Если предсказыва-

ет кто-либо из рабов Божиих по внушению Святого Духа, то хотя и они пре-

дупреждают иногда о скорбях, но это сопровождается мирным, покаянным и

сокрушенным настроением души».

134

Самое распространенное мнение любителей современного старчества

состоит в том, что будто бы вера послушника компенсирует несоответствие

«старца» своему служению. Свт. Игнатий (Брянчанинов) решительно отвер-

гает это мнение, что вера послушника может заменить недостатки старца. Он

наставляет: вера в истину спасает, а вера в ложь и в бесовскую прелесть гу-

бит, по учению апостола Павла (2 Сол. 2:10 – 12).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) наставляет о том, что нам оставлено

жительство по совету: «Духовное жительство, предоставленное промыслом

Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения

Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании,

заимствуемых от современных отцов и братий».

Обо

жение – осуществляемый в лоне Церкви процесс уподобления веру-

ющего Богу и единения с Богом: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и

Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21).

Архимандрит Платон (Игумнов) пишет, что обо

жение – это утверждение

человеком своей бытийности в Боге и причастность к неисчерпаемой полноте

Божественной жизни.

По учению Отцов Восточной Церкви, обожение (греч. theosis) есть цель

человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасени-

ем. Само спасение, по слову св. Дионисия Ареопагита, достижимо только че-

рез обожение.

Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом едино-

гласно свидетельствуют свв. отцы. «Сын Божий стал сыном человеческим

для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», – говорит св. Ириней Ли-

онский. «Он вочеловечился, чтобы мы обожились», – наставляет свт. Афана-

сий Великий. «Твердое и верное основание надежды на обожение для есте-

ства человеческого есть вочеловечение Бога», – учит прп. Максим Исповед-

ник.

Обожение недостижимо человеческими усилиями.

Как совершенный

дар, исходящий от Отца светов (Иак. 1:17), оно установлено Богом, «желаю-

135

щим спасения и алчущим обожения людей» (прп. Максим Исповедник). Дар

обожения – дар нетварной Божественной благодати. «Не может быть тварным

этот дар, – учит свт. Марк Эфесский. – Если бы обожение было посевом есте-

ственного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Креще-

нии), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать».

Обожение совершается в Иисусе Христе благодатью Святого Духа. Во-

человечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и со-

воплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипо-

стась» (прп. Макарий Великий). Через подобное соединение православный

христианин сопричащается нетварной Божественной Жизни Святого Духа.

Обоженный православный христианин во всем уподобляется Иисусу Христу,

становится зеркалом Божественного света. Через причастие Божественной

благодати он исполняет призыв апостола Павла: «В вас должны быть те же

чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5).

На высших ступенях духовно-нравственной жизни, непременно связан-

ных со стяжанием высочайшего смирения, смиренномудрия обоженный пра-

вославный христианин получает особую Божественную благодать совершен-

ства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При

этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом. К такому православ-

ному христианину относятся слова апостола Павла: «Уже не я живу, но живет

во мне Христос» (Гал. 2:20). Его духовно-нравственное возрастание достига-

ет уровня «мужа совершенного», он приходит «в меру полного возраста Хри-

стова» (Еф. 4:13). Не познавший Бога мир не может судить о таком человеке,

но он может судить обо всем, поскольку «имеет ум Христов» (1 Кор. 2:14).

«Душа при общении со Духом Святым делается с ним единым духом», –

говорит прп. Макарий Великий о жизни совершенных христиан. По словам

прп. Максима Капсокаливита, действие избыточествующей Божественной

благодати ведет к прекращению обычной деятельности ума. «Человеческий

ум, сам по себе, прежде соединения с Господом, рассуждает сообразно своей

силе, – свидетельствует из опыта святой, – когда же соединяется с огнем Бо-

136

жества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем этим Божественным

Светом, соделывается весь светом, воспламеняется в пламени Святого Духа,

исполняется Божественного разума, и невозможно ему в пламени Божества,

иметь собственных помышлений и размышлять о чем-либо по своему произ-

волу». Православный подвижник двадцатого столетия старец Иосиф Афон-

ский так описывает опыт обожения: «Пламенеет сердце от Божественной

Любви и взывает: «Держи Иисусе мой, волны Твоей благодати, ибо я таю как

воск». И действительно тает, не вынося. И захватывается ум в созерцании. И

происходит срастворение. И пресуществляется человек и делается одно с Бо-

гом, так что не знает или не отделяет самого себя, подобно железу в огне, ко-

гда накалится и уподобится огню».

Достижение обожения невозможно вне христианского подвига. По слову

св. Иустина Поповича, следовавшего мнению прп. Макария Великого, путь к

обожению лежит через претворение в жизнь евангельской добродетелей – ве-

ры, надежды и любви. Этими добродетелями личность формируется по обра-

зу Иисуса Христа, пока не станет «христообразной». Эти евангельские доб-

родетели предвосхищают соединение с Пресвятой Троицей. Ниспосылаемые

Пресвятой Троицей

благодатные переживания ведут подвижника к

таин-

ственному переходу от евангельских добродетелей к обожению, «боготворе-

нию» и «отроичение» его личности. Главной христианской добродетелью яв-

ляется любовь. По слову свт. Григория Богослова, «любовь к Богу есть путь к

обожению». «Только любовью венчается путь духовного совершенствования,

ведущий к обожению», – учит подвижник нашего времени архим. Иоанн

(Крестьянкин).

137

12.ЭСХАТОЛОГИЯ (учение о конечных судьбах мира)

С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был

необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и

имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: «Бог создал

человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но зави-

стью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:23-24). Бог не сотворил смерти.

В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из

одной формы бытия в другую. Апостол Павел говорит о телесной смерти:

«Когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище

на небесах» (2 Кор. 5:1).

Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души:

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28); «Бог

же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Свя-

щенное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существо-

вание и после смерти, до дня Второго пришествия и всеобщего воскресения.

В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией.

Воскресе

ние Христо

во – воссоединение души Христа с Его телом, по-

следовавшее на третий день после Его смерти (по человеческому естеству);

победа Иисуса Христа над смертью; событие, составившее содержание одной

из главных истин христианства (1Кор. 15:14); о нем повествуют все четыре

евангелиста (Мф. 28:6; Мк. 16:6; Лк. 24:6; Ин. 20:6 – 9).

Каждый человек после телесной смерти индивидуально проходит част-

ный суд. По свидетельству прп. Макария Александрийского, Божий суд над

душой совершается на сороковой день по исходе из тела. До этого душа еще

дважды возводится на поклонение Богу – в третий и девятый дни. При этом

первые два дня она пребывает на земле; с третьего по девятый облетает про-

странства небесного рая, а с девятого до сорокового осматривает адские без-

дны.

138

Мытарства – посмертное испытание души, обнаруживающее ее нрав-

ственное состояние, совершаемое перед оком беспристрастного Судьи, при

непосредственном участии ангелов и демонов, влияющее на определение

частного суда.

Следуя православному учению, после смерти человеческого тела, ведо-

мая ангелами, душа христианина восходит к Богу. На этом пути человече-

скую душу встречают падшие духи, родоначальники всех грехов и пороков.

Они препятствуют ее восхождению своими обвинениями. Процесс этого об-

винения назван мытарствами или истязаниями.

Истязателями (мытарями) на нем выступают падшие духи. Они облича-

ют человеческую душу в содеянных ею грехах, стремясь обнаружить гнездя-

щиеся в ней страсти. Изобличая греховные страсти человеческой души, они

«стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение и

низвести ее во ад» (свт. Игнатий Брянчанинов). Ангелы защищают душу, го-

товые препроводить ее к Небу. На мытарствах человеческие грехи «призна-

ются заглаженными противоположными добрыми делами или соответствен-

ным покаянием» (свт. Феофан Затворник).

В рассказе блаженной Феодоры указаны следующие мытарства (Житие

преподобного отца нашего Василия Нового): 1) мытарство празднословия; 2)

мытарство лжи; 3) мытарство осуждения и клеветы; 4) мытарство чревоуго-

дия; 5) мытарство лености; 6) мытарство воровства; 7) мытарство сребролю-

бия и скупости; 8) мытарство лихоимства (неправедных приобретений); 9)

мытарство неправды (неправый суд, обман в делах); 10) мытарство зависти;

11) мытарство гордости; 12) мытарство гнева и ярости; 13) мытарство злопо-

мнения; 14) мытарство убийства; 15) мытарство чародейства, обаяния, при-

зывания бесов; 16) мытарство блуда; 17) мытарство прелюбодеяния; 18) мы-

тарство содомских грехов; 19) мытарство ересей; 20) мытарство немилосер-

дия и жестокосердия.

Следуя учению Православной Церкви, после посмертного частного суда

человек находится в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства

139

или в ожидании страха вечных мучений. Совершенное блаженство, как и

полные мучения, начнутся после Страшного Суда. До Страшного Суда воз-

можны изменения в состоянии душ в аду, особенно благодаря принесению за

них бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и молитв и милостынь

родственников почивших. Православная Церковь с древнейших времен веру-

ет, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги,

например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их ду-

ши и помогают им в достижении блаженного воскресения.

Состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или без-

деятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает мо-

литву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в

жизни земной Церкви, например, оказание помощи своим братьям, пребыва-

ющим на земле. Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и

Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но

и с ангелами (см.: Евр. 12:22 – 24).

Священное Писание описывает состояние грешников прежде всего как

удаление от Бога. Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя:

«Червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9:44). Причина этих мучений

– угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Грешники в аду также об-

щаются между собой и друг друга узнают. Но это общение не приближает их

к Престолу Божию.

Крещеные младенцы наследуют Царство Небесное. Младенцы безгреш-

ны, но их состояние не является совершенным, поскольку через собственную

свободную волю они никаких добродетелей не стяжали. Не крещенные мла-

денцы находятся в состоянии, которое отлично как от состояния осуждения,

так и от состояния прославления.

Конец земного мира связан со Вторым пришествием, о неизвестности

времени которого говорит Сам Господь Иисус Христос: «О дне же том и часе

никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36);

140

«Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет»

(Мф. 24:42).

Священное Писание говорит о следующих признаках Второго прише-

ствия Христа:

1. Распространение Евангелия во всем мире: «Проповедано будет сие

Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и то-

гда придет конец» (Мф. 24:14).

2. Обращение Израиля ко Христу. Апостол Павел говорит, что весь Из-

раиль спасется, то есть обратится ко Христу. Это обращение будет в послед-

ние времена: «Если отвержение их – примирение мира, то что будет приня-

тие, как не жизнь из мертвых?» (Рим. 11:15). По мысли апостола Павла, если

отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человече-

ства, то возвращение Израиля к Иисусу Христу будет означать скорое воскре-

сение умерших.

3. Явление пророков Илии и Еноха. В Книге пророка Малахии говорит-

ся: «Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня» (Мал.

4:5). Господь наш Иисус Христос подтвердил это пророчество: «Правда, Илия

должен

придти

прежде

устроить

все»

(Мф.

17:11;

ср.:

Мк.

9:12).

Откр.11:3 – 10 говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророче-

ствовать и, после того как закончат свое свидетельство, будут убиты зверем,

выходящим из бездны. По Преданию, этими свидетелями явятся Илия и

Енох.

4. Усиление зла. Прежде всего речь идет о безбожии и антихристианстве.

Нечестие последних времен апостол Павел называет тайной беззакония и от-

ступления (греч. ἀποστασία) (см.: 2 Сол. 2:3, 7). В Священном Писании отме-

чаются следующие черты усиления зла:

1) Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных уче-

ний: «Многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и

многих прельстят» (Мф. 24:5); «и многие лжепророки восстанут и прельстят

многих» (Мф. 24:11); «в последние времена отступят некоторые от веры,

141

внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1); «будет вре-

мя, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут

избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2 Тим. 4:3).

2) Падение нравственности: «По причине умножения беззакония, во

многих охладеет любовь» (Мф. 24:12); «друг друга будут предавать, и возне-

навидят друг друга» (Мф. 24:10). Эта ненависть и разделение проникнут даже

в семьи: «Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети

на родителей, и умертвят их» (Мк. 13:12; см.: Лк. 21:10). Господствующими

состояниями духа в эти времена будут уныние, недоумение и страх (см.: Лк.

21:25-26), а также скорбь (см.: Мф. 24:29). Апостол Павел говорит о нравах

людей последних времен: «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо

люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, роди-

телям

непокорны, неблагодарны, нечестивы,

недружелюбны, непримири-

тельны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели,

наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид

благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1 – 5).

3) Общественные бедствия и войны: «Также услышите о войнах и о во-

енных слухах... Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф.

24:6-7). Будут иметь место также смятения (мятежи) (Мк. 13:8).

4) Природные бедствия: «Будут глады, моры и землетрясения по ме-

стам» (Мф. 24:7); «знамения в солнце и луне и звездах... море восшумит и

возмутится» (Лк. 21:25).

Непосредственно перед Вторым пришествием Христовым диавол воз-

двигнет особое орудие зла – антихриста, при котором отступление и различ-

ные бедствия достигнут полной силы. Согласно церковному учению, есть, с

одной стороны, противник Христа, а с другой – тот, кто пытается поставить

себя на место Христа.

По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского, будет являть-

ся потомком Дана, одного из двенадцати сыновей Иакова: «Дан будет змеем

142

на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упа-

дет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!» (Быт. 49:17-18).

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет, что антихрист родится как «чело-

век от блудодеяния и примет на себя все действие сатаны. Ибо Бог, предвидя

будущее развращение его воли, попустит диаволу вселиться в него». В Свя-

щенном Писании указано, что его «пришествие, по действию сатаны, будет

со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Сол. 2:9).

Имя антихриста неизвестно, известно только его число – «666». По объ-

яснению сщмч. Иринея Лионского, «имя его неизвестно потому, что оно не-

достойно быть возвещенным от Духа Святого».

Печа

ть анти

христа – («Начертание зверя», «Печать зверя») – особый

знак, символизирующий принятие власти антихриста и покорности зверю из

книги «Апокалипсис» (Откровения св. апостола Иоанна Богослова). Согласно

книге Откровения, начертание зверя налагается на чело (то есть лоб) или на

правую руку (Откр. 13:16). Без этого начертания никто – ни богатый, ни ни-

щий, ни раб, ни свободный, не смогут ни покупать, ни продавать. Начертание

связано с числом «человеческим» – 666 (Откр. 13:16 – 18). Принятие начер-

тания будет свидетельством поклонения зверю, и принимающих будет ожи-

дать наказание от Бога (Откр. 14:9 – 11).

В святоотеческой литературе под «правой рукой» понимается деятельное

начало в человеческой жизни, а под челом – принятие Евангельских истин ра-

зумом и собственно разум. При такой интерпретациии наложение печати ан-

тихриста на руку и чело делают невозможным ни принятие христианского

вероучения, ни активное проявление христианской жизни (в частности, по-

добная точка зрения содержится в толкования св. Андрея Кесарийского).

Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, бу-

дет взятие от среды «удерживающего теперь» (2 Сол. 2:7). Общепринятого

толкования на эти слова апостола нет, поэтому под «удерживающим» можно

понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и

143

некоего представителя этой силы. Некоторые отцы под «удерживающим»

также понимают Святого Духа.

По словам прп. Иоанна Дамаскина, «антихрист будет воспитан тайно,

потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится». Он «придет во имя свое»

(Ин. 5:43). Апостол Павел говорит, что антихрист будет превозноситься «вы-

ше всего, называемого Богом или святынею» (2 Сол. 2:4), то есть будет бо-

роться против всех религий и предметов религиозного чествования.

Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохуль-

ство: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он

уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих

на небе» (Откр. 13:5-6). Антихрист усвоит себе божественное достоинство и

потребует божеского поклонения и служения: «В храме Божием сядет он, как

Бог, выдавая себя за Бога» (2 Сол. 2:4).

В борьбе против христианства и всех своих противников антихристу бу-

дут помогать лжепророки, которые «дадут великие знамения и чудеса» (Мф.

24:24). Апостол Павел говорит, что явление антихриста, «по действию сата-

ны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Сол. 2:9).

Царствование антихриста будет всемирным: «И дана была ему власть

над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» (Откр. 13:7). В Ветхом

Завете прообразом антихриста является могущественный, все истребляющий

завоеватель (см.: Дан. 7:8, 11).

Особенно жестоким в это время будет гонение на христиан. Антихрист

издаст декрет, «чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу

зверя» (Откр. 13:15). Для христиан тогда невозможно будет пользоваться

гражданскими правами: «И он сделает то, что всем, малым и великим, бога-

тым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую ру-

ку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать,

кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его»

(Откр. 13:16-17).

144

Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне (см.:

Откр. 12), то есть вдали от людей. Однако «врата ада не одолеют ее» (Мф.

16:18), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго

пришествия Христова (см.: 1 Кор. 11:26).

Согласно пророчествам Даниила (см.: Дан. 7:25), продолжительность

царствования антихриста – три с половиной года. Таким образом, продолжи-

тельность царствования антихриста составит столько, сколько продолжалось

время земного служения Господа нашего Иисуса Христа.

Победит антихриста непосредственно Господь наш Иисус Христос Сво-

им Вторым пришествием: «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит

явлением пришествия Своего» (2 Сол. 2:8). В Книге Откровения сказано об

этом так: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса

пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр.

19:20-21).

Второ

е Прише

ствие Госпо

дне – ожидаемое Церковью Пришествие с Не-

бес на землю Господа нашего Иисуса Христа в Божественной славе и силе,

которое, согласно обетованию Божию, должно произойти в конце времен.

Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на

землю, будет со славою и величием: «Приидет Сын Человеческий во славе

Отца Своего» (Мф. 16:27) и «сядет не престоле славы Своей» (Мф. 25:31).

В день Второго пришествия явится «знамение Сына Человеческого на

небе» (Мф. 24:30). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но

по святоотеческому Преданию, этим знамением будет крест. Господь придет

окруженный ангелами (см.: Мф. 16:27; Иуд. 14). Явление Спасителя будет

всеобщим и для всех явным: «Как молния исходит от востока и видна бывает

даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27).

Воскресе

ние мертвых (греч. ανάστασης – ана

стасис, «восстановление»

или «восстание») – восстановление физических тел людей в новом состоянии

при втором пришествии Иисуса Христа. Воскресение мертвых, по словам

апостола Павла, произойдет во мгновенье ока (1 Кор. 15:52).

145

Прологом воскресения мертвых является воскресение Нового Адама –

Богочеловека Иисуса Христа. Своим крестным подвигом и смертью, а затем

последующим воскресением Господь преобразил человеческое естество и от-

крыл путь воскресения всем людям.

Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: «Как в Адаме все

умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Действие воскресения бу-

дет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову апо-

стола Павла, «будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян.

24:15). При этом воскресение всех умерших совершится одновременно. Гос-

подь говорил, что «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах,

услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни,

а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29).

Бог Своей Силой воскресит мертвых нетленными, а тела воскресших бу-

дет нетленны и бессмертны, вследствие чего они не будут нуждаться ни в

пище, ни в питии.

Что касается тех людей, которые до времени общего воскресения оста-

нутся в живых, то их грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бес-

смертные. Апостол Павел говорит об этом событии следующим образом:

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение

ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными,

а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смерт-

ному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51-52).

Всеобщее воскресение – это не создание новых тел и не изменение душ,

а воссоединение души со своим собственным телом. Учение о воскресении в

собственном теле присутствует уже в Ветхом Завете. Праведный Иов воскли-

цает: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из

праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю

Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25 – 27).

Можно указать четыре отличительных свойства будущих воскресших

тел. Они будут: 1) нетленными, то есть неподвластными процессам разруше-

146

ния и смерти (см.: Лк. 20:35-36; 1 Кор. 15:53); 2) славными, то есть светонос-

ными в отношении праведников, подобно телу Самого Спасителя, когда Он

преобразился на Фаворе (см.: Флп. 3:21), согласно Его обетованию: «Тогда

праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:43). По уче-

нию свв. отцов, тела нераскаянных грешников не станут телами Божествен-

ной славы, какими будут обладать праведники. Тела нераскаянных грешников

будут отражать гнездящиеся в них страсти, воссоздавать внутренний мир

преступников Божественных заповедей, будут внушать отвращение; 3) силь-

ными, то есть непричастными изнеможению и немощам настоящей жизни

вообще; 4) духовными, то есть более тонкими и легкими в сравнении с ны-

нешними телами или, по словам апостола Павла, небесными (см.: 1 Кор.

15:48-49).

Образ будущего Страшного суда достаточно подробно представлен в

Священном Писании. Совершителем суда будет Сам Господь Иисус Христос,

потому что «Отец... весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22), и «Он есть определен-

ный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян. 10:42).

В проведении Страшного суда будут участвовать также: а) ангелы, кото-

рые «соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие» (Мф.

13:41) и «отделят злых из среды праведных» (Мф. 13:49); б) апостолы, кото-

рым Господь сказал: «Сядете на престолах – судить двенадцать колен Израи-

левых» (Лк. 22:30); в) вообще святые, потому что Господь сказал: «Разве не

знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6:2).

Страшный суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян. 17:31). В ка-

честве подсудимых на этом суде будут выступать: а) все люди, потому что

«всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2 Кор. 5:10); б) падшие

ангелы, которых Господь «соблюдает в вечных узах... на суд великого дня»

(Иуд. 1:6).

Предметом суда и основанием для осуждения будут: а) добрые и злые

дела, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в

теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10); б) слова, потому что «за всякое празд-

147

ное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36-37); в)

«намерения сердечные» (Евр. 4:12), которые Господь обнаружит, осветив

«скрытое во мраке» (1 Кор. 4:5).

Суд совершится по всей правде Божией, то есть будет производиться в

соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк. 12:48) и с учетом

внешних условий его жизни (см.: Мф. 11:21 – 23), потому что «нет лицеприя-

тия у Бога» (см.: Рим. 2:11). Приговор (см.: Мф. 25:32 – 46) будет приведен в

исполнение ангелами (см.: Мф. 13:42, 50).

Страшный суд именуется также окончательным, поскольку его опреде-

ления не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.

25:46).

Согласно «Пространному катихизису», «совесть каждого человека от-

кроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела... но и все сказанные

слова, тайные желания и помышления».

Кни

га Жи

зни – символический образ, отражающий знание Божие отно-

сительно тех, кто достигнет спасения и наследует Царство Небесное; неодно-

кратно представлен в Священном Писании (Исх. 32:32; Пс. 68:29; Флп. 4:3;

Откр. 13:8; Откр. 20:12 – 15; Откр. 21:27 и др.).

В тот же день, когда произойдет воскресение мертвых и совершится

Страшный суд, будет иметь место и кончина мира (см.: Мф. 13:39-40, 49;

24:29; 2 Пет. 3:7). Мир, существующий во времени и пространстве, движется

к определенной цели и будет иметь конец. Уже в ветхозаветные времена было

известно, что небо и земля погибнут (Пс. 101:27). Эта истина подтверждается

и новозаветным Откровением: .»Небеса с шумом прейдут, стихии же, разго-

ревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10).

Однако, с точки зрения своей сущности и образа, этот конец будет озна-

чать не исчезновение мира, а его преобразование и обновление. По словам

Спасителя, «небо и земля прейдут» (Мф. 24:35; ср.: Мф. 5:18; Пс. 101:26-27),

то есть изменятся по образу своего бытия: «И увидел я новое небо и новую

148

землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21:1-2; ср.: 2

Пет. 3:13).

После Страшного суда беззаконники будут преданы вечной смерти или,

иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом. В этом

состоянии грешники будут удалены от Бога или, по слову Спасителя, прокля-

ты (см.: Мф. 7:21, 25:41; Лк. 13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ

Царствия Небесного уже само по себе является для грешников величайшим

наказанием. Грешники не увидят жизни, «но гнев Божий пребывает на них»

(Ин. 3:36), «где червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9:47-48), где

«будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:13). Такое состояние есть состояние не

жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр. 20:14) в вечном удалении от

Источника жизни.

Итак, Слово Божие изображает различные формы мучения грешников

после Страшного Суда:

1. Удаление грешников от Бога и их проклятие. «Идите от меня прокля-

тии» (Мф. 25:41); «не знаю вас.. отойдите от Меня все делатели неправды»

(Лк. 13:27), – эти слова будут сказаны Праведным Судией нераскаявшимся

грешникам. И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само

по себе величайшим наказанием. Как говорит свт. Иоанн Златоуст, «нестер-

пима геенна и мучение в ней, впрочем, если представить и тысячи геенн, то

все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной

блаженной славы, возненавиденным быть от Христа и слышать от него: не

видя вас, и обвинение, что мы, видя его алчущего, не напитали! Ибо лучше

подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо

Господа, от нас отвращающееся, и ясное око его, не могущее взирать на нас».

2. Грешники будут лишены благ Царствия Небесного, которых удостоят-

ся праведники. Господь наш Иисус Христос засвидетельствовал, что, тогда

«многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иако-

вом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внеш-

нюю» (Мф. 8:11-12). «Многие безрассудные желают только избавиться геен-

149

ны, но я считаю гораздо мучительнейшим наказанием не быть в оной славе; и

тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучени-

ях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех

наказание», – предостерегает свт. Иоанн Златоуст.

3. Грешники будут отправлены в место скорби и безнадежности, туда,

где они будут обитать вместе со злыми демонами. Это место называется

«бездной», которого боятся даже демоны (Лк. 8:31), «адом» (Лк. 16:23) или

«страной мрака» (Иов. 10:22), «геенной огненной» (Мф. 5:22), «пещию ог-

ненною» (Мф. 13:50) «озером огненным» (Откр. 19:20). И в таком месте

грешники целую вечность не будут видеть вокруг себя никого, кроме духов

злобы, погубивших их (Мф. 25:41). «Кто на земле грешил, – говорит прп. Еф-

рем Сирин, – и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во

тьму кромешную, где нет ни луча света; кто таил в сердце своем лукавство, и

в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела;

кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, далее до ненависти

к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам».

4. Внутренние мучения грешников. То, что касается мучений души без

тела, отчасти справедливо и по отношению к участи людей с воскресшими

телами.

5. Внешние мучения грешников. То, что грешники страдают, будучи от-

лучены от Источника жизни и радости, лишены славы праведников, терзают-

ся муками совести и раскаяния, испытывают ужас неудовлетворенности гре-

ховных страстей и пожеланий это действительно так, но это еще не все. Свт.

Василий Великий предостерегая от совершения грехов, рекомендует пред-

ставлять себе «страшное и нестерпимое судилище Христово, где на высоком

и превознесенном Престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом пред-

стоит при славном Его явлении, и каждый из нас приводится на испытание

соделанного им в жизни; потом к совершившему в жизни много худых дел

приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и

дыхание огненное – по жестокости их воли, и лица подобны ночи – по уны-

150

лости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тьма,

огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен

светозарности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий

с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий

невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений – вечный позор и

вечный стыд». Таким образом, неправильно говорить, что муки ада есть лишь

естественное следствие удаления грешников от Бога и их внутреннего терза-

ния. Священное Писание и святые отцы вполне четко утверждают и внешнее

наказание грешников со стороны Судьи.

Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения

их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, потому что

«раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит бу-

дет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет

меньше» (Лк. 12:47-48; ср.: Мф. 10:16, 11:21-22; Лк. 12:47-48).

Священное Писание не дает оснований для понимания вечности геенн-

ских мучений в относительном смысле, но прямо говорит, что не покоряю-

щиеся благовествованию Господа «подвергнутся наказанию, вечной погибе-

ли» (2 Сол. 1:9) «и дым мучения их будет восходить во веки веков» (Откр.

20:10; ср.: Мф. 25:41, 46; Иуд. 1:7; 2 Сол. 1:9-10; Откр. 14:11). О вечном ха-

рактере гееннских мучений учили и отцы Церкви, начиная с древнейших

времен. Однако так строго будет поступлено с грешниками не потому, чтобы

Бог хотел их погибели, но потому, «что они не приняли любви истины для

своего спасения» (2 Сол. 2:10). Бог «же хочет, чтобы все люди спаслись и до-

стигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

После Страшного суда праведники унаследуют Царство Небесное, уго-

тованное им от создания мира (см.: Мф. 25:34), жизнь в котором будет так

блаженна, что мы теперь этого блаженства и вообразить не можем, потому

что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце челове-

ку, что приготовил Бог любящим» Его (1 Кор. 2:9).

151

Царство Небесное – радость неизреченная, мир неземной, свет всеобъ-

емлющий, царствующая любовь, благодатные дарования и силы духовные.

Источником такого блаженства будет особая близость ко Господу, непо-

средственное сопребывание и общение с Ним (см.: Ин. 14:1 – 3, 17:24): тогда

«мы увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2; ср.: Мф. 5:8), и «будет Бог все во

всем» (1 Кор. 15:28), и мы «всегда с Господом будем» (1 Сол. 4:17). В блажен-

стве души будет участвовать и тело, оно будет прославлено Божественным

светом, подобно как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фа-

воре, потому что «тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному

сему – облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53; ср.: Откр. 7:16; 21:4).

Блаженство праведных будет иметь различные степени, по мере того, как

кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах. Как учит апостол Павел,

«иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится

в славе. Так и при воскресении мертвых» (1 Кор. 15:41-42), «кто сеет скупо,

тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). По-

этому «каждый получит награду по своему труду» (1 Кор. 3:8; ср.: Мф. 10:41-

42).

Блаженство праведных будет вечным, Господь говорит о Своих правед-

ных последователях: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто

не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28; ср.: 1 Ин. 2:25; 2 Пет. 1:11; 2 Кор.

4:17-18; Евр. 5:8-9, 9:15).

В раздел образования